Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.
Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.
Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов
Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.
Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.
Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.
Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.
У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.
Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.
Источники сведений по легендам и мифам славянских народов
В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.
Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.
Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.
Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.
Классификация славянской мифологии
Следует различать богов:
1) Восточных славян.
2) Западных славянских племен.
Существуют и общеславянские боги.
Представление о мире и Вселенной древних славян
Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.
Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.
На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.
Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)
Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.
Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.
Пантеон божеств
Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.
Перун
Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.
Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.
После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.
Солнечные божества
Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.
Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.
Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.
Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.
В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.
Мокошь (Макошь)
В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.
Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.
Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.
После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.
Стрибог
Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.
Волос (Велес)
Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.
Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.
Славянские мифические существа - обитатели лесов
С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.
Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.
Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.
Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.
Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.
Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.
Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.
Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.
Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.
Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном
Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».
По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.
Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».
Почему-то так исторически сложилось, что мы с интересом относимся к греческой мифологии, античности, с восторгом читаем о 12 подвигах Геракла, с увлечением изучаем Древний Египет, но почти совсем не знаем собственного прошлого, своих древних традиций, имеем самые смутные представления о язычестве и мифологии древних славян , равнодушны к собственном фольклору, сказкам, былинам, народным представлениям. А ведь славянская мифология не менее интересна и важна для наших народов. Даже школьник знает, кто такие Зевс, Аполлон, Гера, но спросите русского человека, украинца, белоруса, в кого же верили его предки, он разве что припомнит одного Перуна, да и то не сможет толком объяснить, какую функцию выполнял этот бог. То же самое касается и так называемой «низшей мифологии», древнеславянского бестиария. Ведь даже здесь западных мифологических существ мы знаем лучше, хотя те же упыри, оборотни, русалки - это часть славянской культуры.
Язычество наравне с христианской традицией питало наш фольклор, это богатый источник образов, ассоциаций, сюжетов, героев, художественных средств, фразеологизмов, народной мудрости. Но эти богатства не остались в прошлом, они перешли по наследству и к русской литературе: вспомним хотя бы Гоголя («Вечера на хуторе близ Диканьки», «Петербургский сборник» и многое другое), А.К.Толстого («Упырь», «Князь Серебряный») и А.С.Пушкина («Руслан и Людмила», сказки). Наши классики с большим уважением и интересом относились к сказкам, пословицам, народным песням и использовали их образы в своих произведениях. И для лучшего понимания нашей собственной истории, традиций знание этого пласта славянской культуры необходимо. Причём сюда относятся и западные, и южные славяне, я говорю здесь не только о русских, в мифологиях наших народов много общего, у них одни корни. Мифология, фольклор - ещё одна вещь, которая нас роднит, несмотря на разные исторические пути, на все отличия. Эти представления сформировали наши народы, они влияли на жизнь древних людей, на их поступки, семейный уклад.
Изучение славянской мифологии
В этой статье я не буду пытаться охватить всю тему, ведь она чрезвычайно обширна и потребует не одной статьи и даже не одной книги. Здесь мы поговорим только о некоторых основных вещах, языческом пантеоне, мировоззрении славян. К тому же у меня пока не было возможности изучить всю имеющуюся литературу и обобщить довольно противоречивый материал, я и не претендую сейчас на какие-либо собственные открытия. В данном случае я опираюсь в основном на концепцию и книги Бориса Александровича Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси». Позднее я обращусь и к другим книгам и напишу и о более частных моментах, дополню данную статью, т.к. тема меня самого очень интересует и я в неё погружён. Меня привлекает и сама история Древней Руси.
К сожалению, изучение славянской мифологии сильно осложнено отсутствием источников, специально описывающих все народные представления и традиции. Это вызвано отчасти тем, что христианство отчаянно боролось со всеми языческими «пережитками», церковные власти казнили волхвов, порицали тех, кто оставался верен старым, дедовским традициям, запрещали народные праздники, имеющие языческие корни. Многое забылось, во всей полноте всю мифологическую систему вряд ли удастся восстановить. Античной мифологии повезло гораздо больше. Однако не всё утеряно, несмотря на распространённые уверения в том, что христианство было принято на Руси безболезненно и люди не оказали сопротивления, на самом деле язычество просуществовало ещё долго после принятия христианства, неоднократно и в X, и даже в XI-XII вв. происходило возвращение части населения к старым традициям, древним богам. Это было вызвано и нечистоплотностью священников, несоответствию их поведения тем нормам, которым они учили людей, но также и объективными, не зависящими от них условиями - неурожаем, засухой, страшным голодом, болезнями. В эти моменты вера людей в христианского бога слабела, а волхвы, знатоки древних традиций, сохранившиеся и до этого времени, снова начинали пользоваться авторитетом, вели за собой народ. Язычество было всегда ближе к простым людям, ремесленникам, крестьянам, в то время как христианская вера чаще всего поддерживала авторитет существующей власти. Ещё Иван Грозный застал в деревнях языческие праздники и ритуалы, лично в них участвовал в молодом возрасте, а затем, придя к власти и будучи человеком глубоко религиозным (что, однако, как-то сочеталось в его натуре с проявлениями крайней подозрительности и жестокости) осуждал эти народные гуляния и велел церкви всячески бороться с подобными верованиями. Многие обряды просуществовали даже вплоть до конца XIX века, о чём свидетельствуют заинтересовавшиеся ими в то время этнографы. Именно тогда и были сделаны первые попытки изучения, описания этих представлений. Даже люди, далёкие от филологии, наверняка назовут имя хотя бы одного человека, посвятившего свою жизнь собиранию сказок, изучению народных традиций - Александр Николаевич Афанасьев. Труды этого учёного, правда, сильно устарели, в то время у него не было ни соответствующей методологии, ни примеров исследований, на которые можно было бы ориентироваться. Ему приходилось многое додумывать, угадывать самому, реконструировать славянскую мифологию, что неизбежно сопровождается ошибками, хотя его книги до сих пор интересны и важны, а в те годы его труды были и вовсе очень смелыми и оригинальными, почти не имеющими аналогов. Тут бы ещё стоило упомянуть хотя бы и Измаила Ивановича Срезневского, филолога-слависта, этнографа, преподавателя Петербургской Академии наук, а также моего земляка, учёного-слависта из Тулы - Ивана Петровича Сахарова, А.А. Потебню и В.Я. Проппа. Именно эти люди стояли у оснований как филологии в современном её виде, так и славянской этнографии.
Княжеский Курган Черная могила в Чернигове
В годы советской власти интерес к язычеству не особенно приветствовался, как, впрочем, и ко многим другим вещам. Если даже христианство было в то время не в чести, что же говорить о каких-то там древних религиях и странном интересе к ним. Даже книги Афанасьева не переиздавались до 80-х годов, хотя сейчас сложно понять, что может быть в них контрреволюционного и опасного, ведь это наша история. В то же время с 80-х и особенно в 90-е, нулевые годы интерес к язычеству резко возрастал. И не только на уровне изучения, появились даже сторонники этой древней религии, «родноверы». Они же и изучали язычество, а, изучая и реконструируя, открыто верили в древних богов. Ни осуждать, ни хвалить этот аспект я не собираюсь, но изучение истории и культурологии даже не со стороны специалистов-историков и филологов (а среди этих людей было много учёных из естественных и точных наук, что примечательно) - это определённо положительный момент. Лишь бы исследования эти были добросовестными. На данный же момент существует огромное количество исследований, часто противоречащих друг другу, носящих полемический характер. Это сотни книг, тысячи статей, сборники археологических отчётов. Славянская мифология изучалась учёными самых разных стран. Это и чешские исследователи, и русские, и украинские, польские. Такое богатство материалов и точек зрения позволяет нам сформировать более чёткие представления о вопросе.
Основные источники для изучения славянской мифологии
На основе чего восстанавливается древняя мифология, что помогает нам её реконструировать, каковы основные источники? Языческие представления пережили несколько этапов, они не оставались неизменными, некоторые основные идеи формировались ещё во времена первого-второго тысячелетия до нашей эры, но судить о том времени достаточно сложно. Рыбаков в своей книге «Язычестве древней Руси» делает очень подробный экскурс то время, ниже мы немного затронем этот вопрос. Язычество развивалось и достигло наибольшего расцвета как раз к VIII-IX векам, то есть ко времени крещения Руси. Восстановить примерное направление эволюции мифологии и её основные черты нам помогают древнерусские летописи, труды греческих, римских и восточных историков и путешественников, скандинавские саги. К сожалению, у наших древнерусских летописцев-христиан не было цели полно описать языческие представления, донести эти сведения для потомков. Они же не могли загадывать так далеко вперёд. Сами летописи, несмотря на распространённое заблуждение, писались не с целью написать историю для будущих поколений, летопись должна была узаконить власть князя, показать её сакральный характер, объединить разные племена и города под его началом, сформировать положительный образ власти (прямо как и в наши времена). Наверное, летописцами управлял и чисто исследовательский интерес, но в то время люди вообще мыслили другими категориями и чуть ли не каждый год ожидали конца света, а вовсе не были заинтересованы в заглядывании в далёкое будущее, абстрактных размышлениях об историческом процессе. Сейчас нам сложно понять, что древний человек - это не наш современник, но с другим языком и в другой одежде, он воспитан иначе и мыслит в других категориях. Как бы то ни было, важно, что все описания языческих ритуалов, народных празднеств, древних богов носят резко негативный характер. Книжники писали о том, что сами непосредственно видели и что всем их современникам было хорошо известно, и они писали об этом для порицания, для того чтобы указать, как делать не нужно. Поэтому и сведения о мифологии мы получаем чаще из поучений, направленных против них.
Виктор Михайлович Васнецов. Тризна по Олегу
Интересным и важным источником служит также «Слово о полку Игореве» (XII в.), автор которого широко использовал языческие образы, эпитеты, метафоры, открыто называл имена древних богов, прославляя эпоху Владимира Мономаха, когда Русь была едина и могла противостоять кочевникам, вечной угрозе для нашей земли. Здесь боги упоминаются без осуждения, что важно, а наши князья и княгине оказываются способными превращаться в птиц и зверей. Герои непосредственно обращаются к солнцу как к богу и просят его о помощи. Всё это объясняется существованием на Руси культа волка и солнечных божеств и героев.
То, что не удаётся извлечь из текстов, в которых сведения о язычестве фрагментарны, помогает восстановить археология. Каменные памятники, найденные курганы, бытовые предметы, наряды, дома, украшения, прикладное искусство дают нам важную информацию. Все эти вещи часто имеют на себе солнечные и растительные символы, которые направлены на то, чтобы принести благополучие и огородить людей от неприятностей, злых сил, обладающих огромной властью и находящихся повсюду вокруг. Этнографические материалы, собранные в XIX-XX веках, также служат важным источником информации. В деревнях и на окраинах дольше всего сохранялись старые представления и ритуалы, там они продолжали влиять на жизнь людей. Эти сохранившиеся традиции удаётся связать с древними временами. Сюда же относятся и произведения фольклора, сказки, былины, мифы, песни, пословицы и поговорки. Сам язык хранит в себе память и мудрость веков, свидетельствует обо всех произошедших изменениях. Названия деревень и городов, речек, гор часто доносят до нас знания о древних, языческих временах, поэтому ономастика является наукой, помогающей изучению мифологии. Кроме того, многое удаётся понять, сопоставляя представления разных народов, используя знания и методы религиоведения и культурологии, обращаясь к материалам, исследованным такими учёными, как К. Г. Юнг, Джеймс Фрэзер, Эдвард Тайлор, А.А. Потебня, В.Я. Пропп. Без знания трудов этих исследователей, их концепций изучение и славянской мифологии невозможно.
Мировоззрение древних славян. Основные этапы развития язычества
Каким же видели мир древние славяне, во что они верили? Для древних людей весь мир был одухотворён, наполнен жизнью. Мифы пытаются объяснять и движение солнца и планет, и смену дня и ночи, времён года. Они в какой-то мере пытаются описать, как устроен мир, откуда он произошёл, какие силы на него влияют. Волшебные существа населяли всю земли, славяне молились священным рощам и деревьям, речкам, колодцам. Они верили в русалок (крылатых дев, приносящих на землю небесную влагу, дарующих живительный дождь и возвращающихся к нам весной) и домовых, духов предков, которых чтили и которые помогали людям. Верили и в упырей-вампиров, навий, злых духов, которые приносили вред. Люди знали, как оборониться от одних и как привлечь других, как избежать опасности, чего нужно остеречься, а как повлиять с помощью ритуала на природные процессы нужным образом.
В каждом народе солнце воспринималось как основной источник всех земных благ, как божественный покровитель, посылающий свет и тепло, позволяющий созревать плодам. Отсюда и многие боги были связаны с солнцем. Срезневский в своей небольшой работе верно указал на то, что многие славянские боги имели отношение к солнцу (Дажьбог, Хорс, Сварог, Святовит). Солнцу приносились жертвы, ему молились. Оно представлялось людям в виде воина, часто едущего на колеснице (устойчивый образ в разных культурах), запряжённой птицами или огненными конями. Оно было небесным царём, управляющим земной жизнью. С различными циклами солнечной активности были связаны и все основные языческие праздники. Все верования так или иначе связаны с основами жизнедеятельности народов, их бытом. И, безусловно, язычество древних славян было связано вначале с деятельностью охотников и собирателей, а затем, когда сменился уклад, с аграрным трудом и разведением скота. От земли и погодных условий зависело ни больше ни меньше - выживание всего племени. Отсюда одушевление и обожествление самой земли, не случайно, например, обращение «Мать Сыра-Земля» и культ богини земли. Плодородие связывалось при этом не только с урожаем, но и с благополучным рождением детей, пополнением скота и дичи. Ритуалы, связанные с плодородием, носили и отчасти сексуальный характер. Новые люди были нужны племени для его благополучия, рождению детей радовались и этого ждали. Плодовитость женщины была важным качеством, она ассоциировалась с естественными процессами в самой природе. Удивительно точно народ умел подмечать, когда засеянным полям нужен дождь, а когда он окажется для них губительным, когда стоит особенно остерегаться грозы, а когда нужно прощаться со слишком сильным теплом. Всё это веками закреплялось в языческих ритуалах и мифах. Эти праздники во многом дожили и до нашего времени, однако некоторые даты были передвинуты церковью, место старых языческих праздников заняли православные, а некоторые христианские святые заняли место старых богов, сохранив их основные функции и черты (святой Власий вместо Волоса, Илья Пророк вместо Перуна). У древних славян существовал фаллический культ, причём фаллос, видимо, символизировал Рода. Явный фаллический характер имеет известный Збручский идол, найденный в реке Збруч (приток Днестра). Завуалированные и явные изображения фаллоса играли важную роль в некоторых обрядах, особенно в свадебном. Связь сексуальной сферы и земледельческой магии прослеживается, например, в традиции совершения ритуального коитуса на засеянном поле.
Славяне приносили богам жертвы - зерно, мёд, приготовленную пищу, животных. Определённое время в жертву приносили и людей, чаще чужестранцев, из-за чего некоторые древние языческие города, пользовавшиеся такой славой, путешественники старались обходить. Особенно кровавым и воинственным был культ Перуна. У славян существовали специальные святилища для прославления богов и молитв - капища - с местами для жертвоприношений - требищами. Обычно капища создавались в труднодоступных, защищённых местах - на холмах, горах, посередине болот (видимо, связь с водой). Места, имевшие раньше ритуальное значение, часто до сих пор сохраняют свои языческие названия - красные, Лысые, Девичьи горы, где, по поверьям, собирались ведьмы на свои шабаши, река Волхов, куда были сброшены языческие боги Новгорода, урочище Перынь, где археологами было найдено древнее капище, город Дедославль (явная связь с культом предков). Существовал обычай зажигать костры на вершинах гор в ночь на Ивана Купалу, сохранившийся в Прикарпатье до XIX века и описанный этнографами. Это было очень торжественное зрелище, видное на сотни вёрст вокруг.
Заклинание льна и пряжи на браслете из городища (Галицкое княжество) XII-XIII века.
Определённые предметы культа, деревянные скульптуры домовых были и в жилых домах. В капищах находились идолы, чаще всего, видимо, славяне делали их из дерева, из-за чего большинство из них не сохранилось до нашего времени. Идолы представляли собой деревянные столбы с антропоморфными чертами и традиционными для каждого бога атрибутами. Перуна изображали с мечом, Велеса с рогом, символизирующим изобилие. Святилища окружались рвами и каменными валами, обычно в центре расчищенной площадки стояла фигура главного бога или жертвенник. В этих местах находят кострища, кости животных, а иногда и человеческие останки. Поклонялись не только искусственно сделанным идолам, но и необычным природным объектам. Археологи нашли деревья с кабаньими клыками в них, имевшими, очевидно, ритуальное значение. Обнаруживаются большие камни необычной формы, выполнявшие функции идолов или камешки с естественными дырками внутри, которые, как считалось, отгоняли злых духов, приносили удачу. Среди древних славян долгое время существовали культы медведя и культ волка. Медведь, видимо, был тотемным зверем, отсюда необычная описательная, иносказательная форма имени - «ведающий» «мёд». С медвежьим культом был связан особый праздник в Белоруссии, зафиксированный и в XIX веке - комоедицы. Этот праздник праздновался около 24 марта и вплотную примыкал к Масленице. Пробуждение медведя весной связывалось с пробуждением всей природы. Медведь как тотемный зверь также должен был передавать племени свою силу, мощь, бесстрашие, свои знания о лесе. С культом волка связаны зимние праздники, у славянских народов распространены поверья о «волкодлаках» «вовколаках», оборотнях. По свидетельству Геродота, невры (одно из племён праславян, живших на территории современных Украины и Белоруссии) верили, что они оборотни и раз в год превращаются в волков, в определённые дни они надевали одежды мехом наружу или волчьи шкуры и исполняли ритуальные танцы и обряды:
«Эти люди (невры), по-видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние» Геродот
Среди основных языческих праздников стоит назвать Ивана Купалу (24 июня по старому, 7 июля по новому стилю), Коляду (22 декабря, зимней солнцеворот), Масленицу (по мнению Рыбакова, 24 марта, день весеннего равноденствия, с которого в древнее время начинался новый год), праздник урожая 8 сентября, когда почитались рожаницы - позднее он был заменён христианским праздником рождества богородицы. Даты эти связаны с солнечным циклом. Праздники отмечались как на улицах, в особых местах, на природе или же в капищах, так и в домашней обстановке. Среди княжеских дружинников было принято устраивать богатые пиры, за которыми часто обсуждались многие важные вопросы, воины открыто высказывали своё мнение. Эти пиры тоже имели ритуальный характер и существовали долго и после принятия христианства, с чем церковники упрямо боролись. Большое значение здесь имела мясная пища, а христианские посты ограничивали её употребление, чем некоторые правители и воины были недовольны.
Изображения волков или барсов с собаковидной головой. Белокаменная резьба XII-XIII вв. Владимиро-суздальская земля.
Похоронные обряды в разное время отличались. Первоначально, видимо, наши предки закапывали мертвецов в землю, веря, что таким образом они помогают получать богатый урожай, покровительствуют своим родственникам. Очевидно, у некоторых племён существовало представление и о том, что после смерти люди превращаются в тотемных животных. Путешественники описывают богатые и продолжительные языческие похоронные обряды с сжиганием умершего в ладье с оружием и бронёй, жертвами. Вместе с знатным воином-русом или князем нередко хоронили и его супругу, приносили в жертву слуг и животных. Удивительно, но сохранились свидетельства, что жёны (одна из жён) вызывались на эту жертву добровольно, честью считалось сопровождать своего мужа в другую жизнь. Видимо, на этом этапе славяне стали верить, что при сжигании вместе с дымом умерший скорее попадёт на небо, к богам. Обряд трупосожжения существовало около двух тысяч лет до принятия христианства, а затем и дальше сохранялся в некоторых местах, на «украинах». Ещё летописец Нестор в XII веке застал его: «еже творят вятичи и ныне». Прах сожжённых людей собирался в сосуд и ставился на столбе.
Во многих местах эти две традиции - сжигание и погребение - были совмещены: тело закапывали в землю, а сверху сжигали домовину, представляющую собой имитацию жилища. Сверху, на местах погребений, часто сооружались курганы. Чем более знатным был человеком, тем более сложным был похоронный обряд, тем больше приносилось жертв. Языческие похоронные традиции отражены в «Повести временных лет» в описании мести Ольги древлянам и погребения князя Игоря (отсюда очевиден и мифологический характер данного сюжета). Можно предположить так же, что на разных территориях Древней Руси одновременно существовали оба обряда. После похорон устраивались игрища - тризна, спортивные состязания, видимо, призванные доказать, что остальные люди из племени достаточно сильные, крепкие, здоровые, чтобы смерть не забрала их с собой. Подобные состязания характерны для разных индоевропейских культур, упоминания о них мы знаем и по «Илиаде» Гомера.
Особую роль в языческих обрядах выполнял волхв. О языческих жрецах древних славян, к сожалению, нам известно крайне мало, однако упоминания о них сохранились в древних источниках. Их называли также «чаровниками», «облакопрогонителями», а женщин - «ведуньями», «чаровницами», «потворницами», «наузницами» (церковники в своих текстах обзывали их «бабами богомерзкими»). Существовал женский род от слова «волхв» - «вълхва». Исследователи предполагают, что волхвы-мужчины выполняли основные общественные ритуальные действия, а «чаровницы» отвечали за семейный очаг, гадания о личной судьбе, домашний обиход. Даже святые отцы, видимо, были впечатлены знаниями волхвов и умениями и иногда признавали их магическую силу. Видимо, изначально их магия была связана с водой и гаданиями над «чарой» (с чем и связано, возможно, название «чаровник»), это подтверждается находимыми женскими и мужскими фигурками с сосудами в руках, выполняющими над ними какие-то ритуальные действия. Название «волхвы» связано, как предполагают некоторые исследователи, с «волохатостью», волосатостью и поклонением Велесу.
Языческие жрецы, как считалось, умели вызывать дождь, предсказывать будущее, превращались в волков, знали весь сельскохозяйственный цикл, даты всех праздников и сущность всех ритуалов. Они же, видимо, сохраняли и передавали знания о язычестве, обучали преемников, собирали также предания, мифы, сказки. Языческие жрецы были и первыми лекарями, обладали знаниями о лекарственных травах. Их позиция в древнем обществе была особенно сильна, они обладали большим влиянием, к ним прислушивались простые люди. Они же возглавляли мятежи против существующей власти в голодное время. С волхвами активно боролась церковь, их сжигали на кострах ещё в XIII веке, о чём свидетельствует, например, Новгородская I летопись:
«В лето 6735 (1227) сожьгоша волхвов 4 — творяхут их потворы деюще. А то бог весть! И сожгоша их на Ярославле дворе».
В Новгороде вообще были особенно сильны языческие настроения, не случайно и языческое название реки Волхов, в которую, как известно, даже сбрасывали раньше преступников и неугодных людей с моста, принося, видя, таким путём и жертву богам. Со временем волхвы утратили своё прежнее значение, став к XIX веку простыми деревенскими «колдунами». Также функцию жрецов и знатоков ритуалов выполняли сами князья. Полнее всего жреческое сословие проявило себя не у балтийских славян. У ран, одного из племён, как пишет Гильфердинг, волхв почитался даже больше, чем князь. Так же было и у бодричей и поморян.
Каждый народ в своём развитии неизбежно проходит через общие для всех стадии эволюции. Со временем духи, которым поклонялись славяне, всё больше персонализировались, обретали собственные атрибуты, определённые внешние черты. Неизвестный древнерусский путешественник, человек, знавший греческую мифологию и наблюдавший языческие обряды в собственном отечестве, в «Слове об идолах» (XII в.) выделил стадии развития языческих представлений. Эти же этапы согласуются и с концепцией Б.А. Рыбакова:
1. Изначально древние славяне «клали тpебы yпыpям и беpегыням». Видимо, этот этап относится ещё ко времени охотников и собирателей. Упыри и берегини, позднее трансформировавшиеся, видимо, в русалок и вил, олицетворяли доброе, положительное начало, благожелательных и помогающих духов, упыри же были злыми духами. Упырями, по языческим поверьям, становились люди, умершие не своей смертью, самоубийцы, люди, убитые молнией, упавшие с дерева, утопленники, а также чужестранцы, предки из иных, враждебных племён. Упырей старались задобрить, поэтому им и приносили «требы» - жертвы. Или же отпугнуть, для чего использовались заговоры и особые символы-узоры на одежде, домах, бытовых предметах.
2. На более позднем этапе и, видимо, под влиянием соседних средиземноморских культов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам». Рыбаков считает Рода более древним богом, чем Перун. Вера в него удержалась намного дольше, чем в некоторых других богов. Его язычники считали создателем всего живого, именно он «вдувал душу» в людей. За эту веру священники порицали крестьян в своих поучениях даже в XIV в. Род в разное время мог представать и как Стрибог или Сварог, тоже верховные божества. Стоит сказать, что не все учёные считают Рода богом, некоторые исследователи утверждают, что бог Род появился всего лишь из-за неправильного прочтения некоторых текстов, где это слово вовсе не обозначало какое-либо божество, а подразумевало всего лишь культ предков, в существовании которого сомнений не возникает (так считает, например, Л.С. Клейн, идеи которого во многом расходятся с книгами Рыбакова).
Рожаницы же, которые вначале, предположительно, изображались в виде небесных олених-лосих (смотрите, например, мифы северных народов) трансформировались в женщин с лосиными рогами, производящих животных, дарующих благополучие, богатый урожай, покровительствующих семье и матерям, помогающим при родах. Изображения рожаниц часто можно обнаружить в крестьянской вышивке, однако сакральное, мистическое значение этих образов со временем выветривалось. Слишком натуралистичные их изображения позднее сменялись более абстрактными узорами, т.к. церковь не могла одобрять этот культ, а сам народ забывал, какой смысл вкладывался в эти рисунки раньше. Однако эти вышивки известны этнографии и сохранились вплоть до конца XIX века. В существовании культа рожаниц сомневаться трудно, тем более что такое поклонение материнскому началу известно у самых разных народов, о чём свидетельствуют хотя бы «палеолитические венеры», грубо сделанные древние статуэтки женщин, в изображении которых подчёркивается беременность, плодовитость.
3. Затем в центр выдвинулся кyльт Пеpyна, возглавившего иерархию других богов. По мнению Рыбакова и некоторых других учёных (Е. В. Аничков), Перун является более поздним богом, который занял важное место во время формирования княжеской дружины. Более подробно поговорим о нём чуть ниже.
4. После принятия христианства «Перуна отринута», но продолжали молиться и комплексу богов, возглавляемому Перуном, и более древним Роду и рожаницам.
В своих исследованиях Рыбаков выдвигает идею, что женские боги (Макошь, рожаница, Лада и Лель) исторически более древние, чем мужские (Перун, Род, Стрибог). Постепенно осуществился переход к системе, при которой мужчины-боги возглавили пантеон. Этот процесс был связан с изменением структуры, хозяйственного уклада самого общества, где на первое место выдвинулся сильный и решительный мужчина, воин и защитник, добытчик, выносливый и трудолюбивый работник. Все религиозные представления, в сущности, и развиваются всегда в связи с социальными изменениями, реальными условиями. Принятие христианства отражало ту же необходимость в переустройстве, объединении общества. Учёные спорят о том, была ли строгая иерархия богов у древних славян, какие из богов являлись главными и общими для всех племён. Сама этимология имён божеств говорит о том, что они появлялись в разное время под влиянием в том числе и других культур. Так же, видимо, разные боги были по-разному почитаемы в древних городах, на распространение культа влиял географический фактор, характер деятельности людей, природные условия. Сложно сказать, был ли пантеон единым для Руси или же всё зависело от самих городов и населения. То, в каких богов верил человек, зависело и от его «профессии»: крестьянину, судя по всему, куда ближе был Волос-Велес, чем Перун, женщинам же и их домашним заботам, женскому труду покровительствовала Макошь. Но давайте подробнее поговорим о конкретных богах и их функциях.
Языческий пантеон
В школе на уроках истории, да и на университетских лекциях, нам почему-то рассказывают очень сокращённую и «сглаженную» историю принятия христианства. Тот, кто ещё не совсем забыл хотя бы школьный курс, хорошо помнит эту дату - 988 год, крещение Руси. Даты в летописях довольно условны, их ставили не в год, когда происходило событие, а часто случайным образом, предположительно, т.к. сами летописцы жили позже. Поэтому, строго говоря, дата вовсе не точная, но где-то в это время и произошло крещение, серьёзным образом повлиявшее на всю нашу историю, на отношения русских с соседями, с Византией, откуда мы и приняли православие, католическим западным миром, Скандинавией, Болгарией, крестившейся раньше нас, и другими странами. Но забывают часто упомянуть преподаватели, что Владимир Святославич, названный церковью святым (и он действительно немало сделал для Руси), не сразу принял христианство. За несколько лет до этого он попытался провести так называемую «языческую реформу», утвердив на Руси чёткую и общую иерархию богов. Об этом мы можем судить по найденным археологами древним капищам и соответствующим текстовым свидетельствам. Неизвестно точно, почему в начале 980-х Владимир силой заставил Новгород, например, принять Перуна как верховного бога, а затем, через несколько лет, разочаровался в этой своей реформе и послал своих воинов крушить идолов и насильно крестить тот же Новгород, что вылилось в вооружённое столкновение с горожанами, которых повёл в бой некий волхв - люди защищали свою древнюю веру. Противостояние закончилось, естественно, их полным разгромом и разграблением, и тысячами жертв, однако христианство в итоге было принято. Оно наслоилось на языческую веру, а не стёрло её полностью, как мы знаем. Но главное, что упоминания о языческой реформе Владимира Святославича в «Повести временных лет», раскопки предполагаемого места, где стояли идолы Владимирова пантеона в Киеве, помогают нам представить характер самой религии, выделить наиболее важных богов. В пантеоне Владимира было шесть богов (или пять, смотря как интерпретировать): Перун, Стрибог, Дажьбог, Макошь, Симаргл (Семаргл), Хорс. Почему может быть пять богов, а не шесть: дело в том, что в записи Нестора между Хорсом и Дажьбогом не стоит союза «и», как между другими богами, отсюда возможен вывод, что они представляли одного и того же бога, как считал, например, Срезневский. В пантеон Владимира почему-то не попал важный для восточных славян бог - Велес (или Волос, написания различаются). О нём свидетельствуют договоры с византийцами, в которых обозначено, что славяне и варяги, участвовавшие в войнах на нашей стороне как наёмники и в 9-10, кстати, часто уже крещённые в христианство, клялись именами Перуна и Велеса, «скотьего бога». Этот бог был ближе к крестьянам, земледельцам, скотоводам и, возможно, из-за этого и не попал в пантеон 980-х годов, ведь князья и дружинники поклонялись Перуну, к тому же солнечным богом был и Дажьбог. Поговорим об этих основных богах, определим их функции, опираясь на то, что известно учёным.
Збручский идол. Четыре стороны
Перун - бог, вышедший на первый план при походах на Балканы в VI в. и формировании Киевского государства и княжеской дружины в IX-X вв. Бог, которому клялись на оружии при подписании договоров. Особенно почитался воинским сословием. Бог войны, молний, грозы, громовержец, соответствующий в других мифологиях Тору и Юпитеру. Изображался с мечом, серебряной головой и золотыми усами, на что указывает Нестор. Один из самых кровавых богов, т.к. именно ему в жертву убивали людей, иногда жертвы были массовыми. По всей видимости, праздник в честь Перуна проводили 20 июля (Ильин день). Этнография знает много примеров жертвоприношений Перуну. В северных губерниях России к ильину дню специально выкармливали быка и приносили его в жертву. Неделя перед этим днём называлась «ильинской».
Перун имел первостепенное значение для воинов и князей. Крестьянам же был ближе Велес. Позднее, после принятия христианства, Перун был уподоблен Илье-пророку, храмы которого появлялись в тех местах, где раньше могли находиться святилища Перуна. Люди верили, что Перун своими молниями борется со злыми духами, преследует их во время грозы. У Перуна был отдельный день недели - четверг. Этот же день считался связанным с Юпитером и Тором («Thursday» - день Тора). Славянский Перун тождествен литовско-латышскому Перкунису-Перконсу.
Велес (Волос) - «скотий бог», покровитель скота, богатства, благополучия. Видимо, изначально также был солнечным божеством. Под словом «скот» понимался достаток в целом, имущество. Также Велес считался богом подземного мира. Именно он, по-видимому, на Збручском идоле был изображён мужской фигурой, держащей на себе землю. Из-за того, что он был связан с землёй, его стали считать богом мёртвых, но это не означает, что он был злым и причинял вред. Рыбаков считал, что изначально Велес считался хозяином леса, покровителем охотников, а с землёй и миром мёртвых он стал ассоциироваться из-за того, что связывался с мёртвым зверем. Он был ближе к крестьянам, простому народу, земледельческим работам. Именем Волоса наравне с именем Перуна русские клялись, заключая договоры с Византией. И в XIX веке крестьяне жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев со сжатого поля «Велесу на бородку». Велес покровительствовал также музыкантам и поэтам. Он изображался бородатым мужчиной с рогом, символизирующим всегда изобилие. Святой Власий заменил Велеса после христианизации и тоже стал покровителем скота. Другие учёные считают, что «Велес» и «Волос» не разные варианты написания одного бога, а два разных божества (Клейн, Нидерле). Некоторые исследователи противопоставляют Велеса и Перуна как вечных противников, однако это до сих пор спорный вопрос, да и, судя по договорам, ими клялись одновременно, поэтому вряд ли один из них как-то связан со злым началом, это было бы не логично.
Макошь (Мокошь) - одна из наиболее архаичных богов. Рыбаков расшифровывает её имя как «мать урожая». «Кош» - повозка для снопов, корзина для зерна, амбар для соломы, загон для скота. Богиня земли, плодородия, жизни, покровительница ткачества и прядения, женских домашних дел. Сопоставляется с греческой Деметрой. Её функционально дополняют русалки-вилы, орошающие землю. На архаической вышивке изображается между Ладой и Лелей, двумя рожаницами. Изображена на Збручском идоле с рогом изобилия. Считается посредницей между небом и землёй. Макошь - единственное женское божество, включённое Владимиром в его пантеон. Считается также, что Макошь прядёт нити судьбы. Мифологическая Параскева-Пятница многое унаследовала у Макоши. Пятница считалась её священным днём, в других мифологиях этот же день соответствовал также женским богиням - Фрейе, Венере Учёные проводят параллели со скандинавскими норнами, греческими мойрами.
Сварог
- божество неба и вселенной. Древними книжниками сопоставлялся с Гефестом, сын Дажьбога, сопоставлявшегося с Аполлоном. Славяне считали, что именно данный бог научил их кузнечному ремеслу, земледелию, ввёл патриархальный моногамный брак. «Культурный герой» славянских мифов, заменённый в богатырских сказках Кузьма-Демьяном (или Кузьмой и Демьяном), который сделал огромный плуг и запряг в него злого Змея, угрожавшего народу, проехал верхом на нём, прочертив плугом «змиевы валы», которые мы до сих пор можем наблюдать на Украине. Уподоблялся язычниками христианскому Саваофу. В источниках упоминается также Сварожич, возможно, сын Сварога и, по мнению Б.А. Рыбакова, олицетворённый божественный огонь. Но возможно так же, что Сварог и Сварожич - это наименование одного и того же бога.
Дажьбог - сын Сварога, сопоставляемый с Аполлоном. Бог солнца, «белого света», податель благ. Назван «дедом» восточных славян в «Слове о полку Игореве». Считается более поздним богом, чем Род, Перун, поскольку само слово «бог», как считают некоторые историки и лингвисты, могло прийти из иранского языка. У нас же раньше богов называли «дивами». Дажьбог выступает временами в качестве покровителя плодородия, бога золота и серебра.
Существует второй вариант написания имени в средневековых текстах - Даждьбог - что, возможно, отражает новый этап эволюции представлений об этом боге. Слово «дажьбог» может быть эпитетом, Срезневский считает его прилагательным от «даг» (срав. Ст. Герм. dag, Исланд. dagr) - день свет. Рыбаков связывает его с такими словами, как санскритское «dahati» — жечь, палить, «dagha» - спаленный.
Семаргл (Симаргл) - один из самых загадочных богов вместе с Хорсом. Его значение и функции не до конца ясны. По-видимому, бог, пришедший к нам, как и Хорс, при контакте с иранскими народами, скифами. Этимология имени явно указывает на иранские корни. Изображался как крылатая собака. Часто в древнерусских поучениях Семаргла часто неправильно обозначали как двух богов, Сима и Регла. Возможно, к тому времени уже забылось, что это был за бог и какую роль играл. Семаргл - защитник посевов, бог почвы, вегетативной силы, посредник между небом и землёй. В индоиранской мифологии сопоставляется исследователями с Сэнмурвом, собако-птицей. Мог иметь отношение к Макоши. В более поздний период имя Семаргл было заменено на «Переплут». По мнению Рыбакова, в этнографии ему может соответствовать Ярило.
Хорс - бог солнца, но не света, а самого природного объекта, светила. Мог дополнять Дажьбога, а мог быть с ним единым целым, вторым именем. В античном пантеоне сопоставляется с Гелиосом.
Лада и Лель - две богини-рожаницы, олицетворяющие весну, пробуждение природы, жизненное начало, покровительствующие женщинам, упоминавшиеся на свадебных обрядах, связанные с весенними праздничными обрядами.
Стрибог - бог ветров. Это слово могло быть эпитетом к Сварогу, Роду одним из имён верховного божества.
Род - отец всего живого, сопоставляемый долгое время с христианским богом, верховное божество, вдувающее жизнь в людей. В разное время ему могли соответствовать Стрибог, Сварог. Некоторые исследователи сводили значение Рода до домашнего божка, домового, другие же и вовсе отрицали его существование у славян.
В славянском язычестве, несмотря на большое количество исследований, археологических находок, до сих пор остаётся много неясного и спорного. Учёные разных стран спорят и о происхождении богов, и об их функциях и количестве, многие вопросы ещё не разрешены. В данной статье я дал лишь общий обзор языческого пантеона и не затронул ещё очень многое. Впоследствии, думаю, мы ещё не раз вернёмся к этой теме и поговорим подробно в том числе и о низшей мифологии, славянском бестиарии. Кроме того, со временем я надеюсь сделать дополнения к этой статье, написать отдельно о работах других учёных. Здесь же я опирался в основном на концепцию Рыбакова.
Список источников
1. Рыбаков, Б.А. «Язычество древних славян» .
2. Рыбаков, Б.А. «Язычество Древней Руси» .
3. Рыбаков, Б.А. «Рождение Руси».
4. Срезневский, И.И. Об обожании солнца у древних славян.
Древние славяне считали, что этот дух живёт в каждом доме, только не всем доводилось с ним встречаться. Он обычно так роднится со «своей» семьёй, что люди ласково называют его хозяином, дедушкой, суседушкой- домоседушкой, кормильцем. А порой говорят просто «сам», «тот», «он». И все понимают,о ком речь. Согласно поверьям, в доме может быть только один домовой; если заведутся двое, то они начинают ссориться между собой.
Представляли этот дух в облике маленького мужичка с седой бородой, обросшего мягким пушком, с длинными когтями. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. За печь надо было бросать мусор, чтобы домовой не перевёлся.
Хозяйничает он только ночью, бродит по дому, шаркает ногами, гремит посудой, гладит спящих обитателей, а где бывает днём- неизвестно.
Главная обязанность этого духа- смотреть за хозяйством, за домашними животными и скотом, помогать в работе по дому. Домовой покровительствует рачительным, трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют угодить. Ленивых и беспутых хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Не будет им покоя от его проказ и озорства то может завозиться за печкой, то ночью навалится на спящих и начнёт душить их. Согласно другим поверьям, эти проделки домового вызваны желанием пошутить.
Чаще всего милость и немилость его проявляется в отношении к скоту, особенно к лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади- один любит гнедых, другой- чалых. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву, если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает её или заставит хозяина переменить лошадь. Об одном таком случае мне рассказывала в Караульном бабушка: «Я ещё девочкой была, а помню. Как-то в память запало. Лошадёнка у нас тогда была. Наповадился к нам в пригон кто-то ходить да косичку заплетать. Вот как-то однажды дед пошёл в пригон- у лошади опять заплетены косички. Он про себя говорит: «Наверное, домовой». А смотрит: старичок сидит. Он и говорит: «Слышь?» А тот сжался, малюхонький такой стал, да так тихонечко покряхтел. А сам косу-то плетёт. »
Домового стараются умилостивить: оставляли ему хлеб и соль, иногда горшочек каши, и табак, иногда использовали заговоры «Суседушко, домоседушко, раб к тебе идёт, низко голову несёт, не томи его напрасно, а заведи с ним приятство; покажись ему в своём облике, заведи с ним дружбу да сослужи ему легку службу». А на Ефрема Спирина (28 января) было принято закармливать домового, давая ему кашу на загнётке.
Славяне верили, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами (к горю), песнями, прыжками(к радости), чаще прикосновением в ночной темноте: если прикоснётся домовой мохнатой или тёплой своей лапой,- это к добру, если голой или холодной,- не к добру, и он может ответить просто человеческим голосом.
При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Считали, что без необходимого приглашения он не пойдёт, так как очень привыкает к старому жилью. Для перевода домового на новое жильё применялись разные способы: его переносили в горшке с углями, на хлебной лопате, в мешке, заманивали горшком каши, сопровождая этот обряд приглашениями: «милости просим, дедушка, к нам на новое жильё», «домовой, домовой, пошли домой».
Вера в домового тесно связана с языческим поклонением огню и культом умерших предков. Славянин-язычник, обожествлял силу света и тепла как условие всякой жизни Сначала наши предки поклонялись самому очагу, но потом пришли новые верования- они олицетворялись в образе домового. В поверьях о домовых отразилась любовь народа к своему дому, ведь в далёкие языческие времена люди верили, что у каждого дома есть своя душа.
Домовые. Деревянные фигурки домашних божков.
Это очень забавный персонаж, помесь чёрта с уткой. Жил он везде- и в воздухе, и в воде, и в реке, и отличался своими проказами. В доме он имел излюбленное место обитания- укромный уголок за печкой, в подполе, и сразу отзывался при упоминании его имени. Поэтому вместо него употребляли такие слова, как «беспятый» или «беспалый». В деревнях эту нечисть звали анчутками- подпечными чертенятами. Если они заведутся в доме, жди неприятностей и подвоха. Анчутки ломают вещи, воруют еду, пачкают жилище. И сами они чумазые, в саже и паутине. Недаром до сих пор неумытых детей иногда называют «анчутками». Вывести их, как и всякую нечисть, трудно. Но особого вреда от этих духов не было.
Любимое жилище этого духа большой просторный сарай- овин. В таких овинах на Руси в старину обмолачивали хлеб и сушили снопы.
Вид у него неказистый- маленький старичок, облепленный паутиной, чёрные волосы и борода всклокочены и торчит в разные стороны. В них застряли куски мякины и соломы. Сидело это чёрное, лохматое, всё в саже существо в самом дальнем углу овина. Лишь глаза его днём и ночью сверкали, как у кошки. Всё видел, всё примечал этот пронзительный взгляд.
Он родной брат таких же «домашних духов», населяющих крестьянскую усадьбу: домового, сарайного, колодезника, дворового. Но среди них он считается самым зловредным. Если хозяин относится к овинному духу пренебрежительно, не уважал и не почитал его, тот мог и сам подпалить овин. Чтобы не случилось беды, крестьяне старались ублажить его, хотя сделать это было нелегко. Правдалюди знали, что овинник, как и его сородичи, любит подношения. С особым удовольствием принимал он жертвенного петуха, кровью которого окропляли углы помещения. Да и от пирогов не отказывался.
Обязанности у него важные: охранять овин от всякой напасти или нечисти, следить за сроками,когда сушить снопы, когда топить печь, присматривал, чтобы огонь не разгорался слишком сильно, чтобы не случился ненароком пожар. Рачительные хозяева разводили огонь, спросив прежде разрешения у овинника. Ослушников он наказывал сурово, может поджечь все хлебные запасы.
Не позволял он мужикам заниматься хозяйственными делами под большие праздники, топить, когда на улице сильный ветер. Случалось, так двинет ослушника в бок, что тот долго дух перевести не может. А «свершив правосудие», овинник хохотал, хлопал в ладоши, лаял по-собачьи. Рассказывают такой случай: «Захотела однажды крестьянка в праздник в овине лён трепать для пряжи. Только что успела она войти, как кто-то затопал, будто лошадь и захохотал так, что волосы на голове встали дыбом. Подруга крестьянки со страху кинулась бежать, а та продолжала работать так долго, что домашние начали беспокоиться. Нашли в овине только её кожу, на которой можно было различить и лицо, и волосы. »
Завершив осенние работы, сбросив последний сноп, мужик, обнажал голову, кланялся. «Спасибо, батюшка- овинник,- говорил он,- послужил ты нынче верой и правдой!».
А зимой, на святки, прибегали в опустевший овин в полночь девушки, чтобы погадать о суженом. Протянет, бывало, девица красавица руку в окошко и шепчет: «Овинник- родимчик, суждено ли мне в новом году замуж идти? ». Прикоснётся к ней овинник голой ладошкой- свяжет её судьба с бедняком. Погладит мохнатой лапой- богатым будет муж. А если не коснётся овинник девичьей руки никак- сидеть той ещё год в отцовском доме в девках.
Без бани трудно представить быт русского народа. В ней мылись, лечились, гадали. У бани был свой дух- хозяин. Обычно он был невидим для посторонних глаз, та как носил шапку-невидимку. Но если войти в баню ночью, притаиться и прислушаться, то можно услышать шорох и движение в куче неопаренных банных веников. Конечно, человек несведущий может сказать, что это мышь. Но мы-то знаем, что это он- хозяин бани. Иногда он всё же показывается в своём истинном обличье- в виде старика с длинными волосами, весь облепленный листьями от банного веника. Банника побаивались и уважали. Для того чтобы его не разгневать, нужно было придерживаться определённых правил. После купания семьи ему нужно было оставить немного воды, мыло и веник. Ещё, чтобы задобрить, ему иногда приносили хлеб и соль, а при строительстве бани обязательно закладывали под её порогом задушенную чёрную курицу. Было принято благодарить его при выходе из бани словами:«Спасибо те, байнушка, на парной байнечке». Это прказливый, опасный, злой дух. Считалось, что «в бане нельзя стучать и говорить громко, иначе байнушка рассердится и напугает»; нельзя мыться в бане «в третий пар», «третий пар» оставляется для самого банника. За несоблюдением этого запрета можно было поплатиться жизнью. Пар выживает его из бани временно, а в нетопленной бане он живёт всегда.
Это злое и опасное существо в виде высокой, тощей женщины с перекошенным от злобы лицом. Волосы её всегда нечесаные, а платье – грязное и рваное. Но главная примета – у неё один глаз. Недобро смотрит она этим глазом, выискивая себе жертву. А найдёт – прицепится крепко – накрепко к человеку, и жди тогда всяческих бед. Не отвяжется от жертвы, пока не заморит совсем. Это воплощение несправедливости, слепой судьбы, злого рока. Всё у человека пойдёт прахом: то дом сгорит, то урожай погибнет, то болезни одолеют. И думает- гадает человек: «За что мне все эти беды? ». А лихо в это время сидит у него на шее, свесив ноги, посмеивается да новую жертву выглядывает. Про Лихо сохранились пословица: «Лихо ходит не по лесу, а по людям».
Славяне считали, что если к кому-то приходит счастье, то неподалёку ходит и Лихо. Она завидует чужой радости и стремится его отобрать. До сих пор говорят «Не буди Лихо, коли сидит тихо ». Другие имена Лихо: Беда,Горе-Злосчастье. Есть поговорка: «Пришла беда - отворяйте ворота ».
Кикимора(шишига).
Это божество ночных кошмаров, недобрый дух крестьянской избы (иногда считается женой домового). Пробирается в избу незаметно, под покровом ночи, поселяется в укромном уголке, чаще всего за печкой. Очень любит вредить людям: портит рукоделие, путает нитки, комкает пряжу. Сама же она любит прясть или плести кружева, причём звуки прядения кикиморы в доме предвещают беду. Нагоняет на человека сон причём. В этом состоянии страшные события, которые привиделись спящему, он принимает за происходящее наяву.
Мужчин кикимора на дух не переносит. А с женщинами её отношения складываются по-разному. Усердной, старательной хозяйке она покровительствует, помогает. Перемоет крынки, пока все спят, убаюкает не вовремя проснувшегося младенца. А то и поможет тесту хорошо взойти, чтобы получились пироги на славу.
Зато если невзлюбит она хозяйку, то так может устроить, что не жить той в своей избе. Не зря говорили в сердцах нерадивой жене: «Домовиха тебя забери!» Неумехам и лентяйкам своими каверзами сильно жизнь портит. То детишек щекотать начнёт, и те орут до посинения, то подростков попугает. Всё в таком хозяйстве идёт наперекосяк. И думает такая хозяйка. Чем бы задобрить кикимору. Лучший способ- накопать в лесу горький корень папоротника, сделать из него настойку и перемыть всю посуду, а по возможности и иные вещи в доме. Дух этого волшебного растения, «перунова цвета», всегда приводит кикимору и другую нечисть в хорошее настроение.
Но если во владении домового кикиморе наскучит или хозяева её чем-то обидят, может она и вовсе уйти из избы,поселиться в курятнике. Тогда берегись, хозяйка! Всех птиц живьём ощиплет, а то и вовсе передушит их. Чтобы этого не происходило надо повесить над насестом, на лык отшибленное горло кувшина либо камень похожий на куриную голову со сквозной дырою. Называют такой камень «куриным богом» и говорят, если повесить его в курятнике, то кикимора угомонится.
Изгнать кикимору из дома на совсем задача непростая. Существуют, правда, специальные заговоры их должен произнести знахарь. Лучше всего, чтобы прозвучали они на Герасима- грачевника- день в начале марта. Тогда есть шанс навсегда распроститься с незваной гостьей.
Но был у кикиморы и свой день в календаре, именины кикиморы- 1 марта (День памяти праведной Марьяны). В этот день её старались угостить и задобрить. И называли этот день в народе Днём Марьяны кикиморы. Так воедино слились в православном календаре языческие и христианские верования.
Старые люди рассказывают такой случай о кикиморе поселившейся в одной семье: «Появилась у них внучка. Когда девочке исполнилось семь лет, родные стали замечать диковинку невиданную: с вечера, бывало, уложат ребёнка спать, как малютка умается, играя, растрёпанными волосами, с запылённым лицом, поутру посмотрят- лицо у девочки чистёхонько, бело и румяно, сорочка вымыта, перина взбита как лебяжий пух. Перед тем хозяйка слыхала не раз по ночам, как вертится веретено и нитки жужжат в потёмках; а утром, бывало, посмотрит- у неё пряжи прибавилось вдвое против вчерашнего. Пытались увидеть кикимору, сторожили её ночью, но не тут-то было! Незадолго до первых петухов сон их одолевает, и все уснут, кто, где сидел. Только девочка, когда оставалась одна, могла видеть превеликую и претолстую кошку, крупнее барана, серую, с мелкими белыми крапинками, с большою уродливою головою, с яркими глазами, которые светились,как уголья. Кошка эта бессменно сидела за печкой. Попытались хозяева избавиться от кикиморы, но не удалось, стала она проказить и вредить хозяевам. Удалось избавиться от кикиморы с помощью заговора, рассказанного им одной старухой».
Это домашнее мирное божество сна. Придёт оно, станет у вашей кровати или тихонько покачает колыбельку с младенцем, и тут же начинают слипаться глаза и прилетают сладкие сны. Имя этого доброго духа стало синонимом слова «сон». Горе вам, если вы чем-то прогневали его. Нападает тогда на вас бессонница. Но бывает, что это божество подкрадывается к вам совсем в неподходящее время, за работой или утром. Его имя донесли до нас колыбельные песни.
Зыбка поскрипывает,
Тихо песенки поёт.
Дрёму к Ванечке зовёт.
Дрёма к Ванечке идёт.
Под головку сон кладёт.
Слова этой колыбельной песни- своеобразный заговор, который повторяли мамы над колыбелью ребёнка, призывая Дрёму и сон.
Чародеями называли в старину колдунов. Это были старики с длинными седыми волосами и нечесаными бородами. Жили они на краю деревни или в лесу. Помогали им филины, совы, чёрные кошки, лягушки, змеи, некоторые растения. Основное знание колдунов – рожба. Они могли совершать чудеса или, как говорили в старину, «наводить чары». И не дай бог вам чем-то разозлить колдуна или чем-то не угодить ему!. для колдовства колдуны использовали тёмные ночи, перекрёстки дорог, волшебные предметы и травы. Чародеи были добрые и злые, их знания передавались из поколения в поколение. Жили они вдали от людей, в лесах, поближе к священным источникам. Разговаривали Чародеи но «вещем» языке, непонятном простым людям. Его отголоски дошли до нас в древних заговорах. Чародеи славились мудростью.
Страшное и злое существо является людям очень редко, так как живёт глубоко под землёй, в тёмном мире, подальше от солнечных лучей. Имеет вид старика с огромными бровями, глаза его закрыты длинными веками, которые опускаются до самой земли. Так что он посмотреть на мир только в том случае, если несколько силачей смогут поднять ему веки железными вилами. Но взгляд его был смертелен, ни что от него не укроется и не утаится. Смотреть ему в глаза - верная смерть. Вних можно увидеть такое, что сердце человека разрывается на маленькие кусочки. Встретиться с этим представителем тёмного мира можно на страницах повести Н. В. Гоголя «Вий». Появлялся он всегда в сопровождении другой многочисленной нечестии: чертей, упырей и другой нечестии. Ему были нужны слуги и помошники. В подземном мире Вий был большой виличеной, считался судьей над мёртвыми и был главным служителем Чернобога - властителя подземного царства. Славяне верили, что все грешники, ведущею неправедную жизнь, после смерти будут наказаны. Именно Вий будет их главным судьёй и палачём. А на этом мире он посылает ночные кошмары тем, у кого совесть не чиста.
Семаргл (Симаргл).
Всем известно, что хлеб- священная и основная пища славян. От его урожая зависело благополучие крестьянских семей. Поэтому то у хлебных полей и был свой бог- покровитель, бог семян, ростков и корней растений. Он оберегал семена и всходы от всякой напасти и обеспечивал хороший урожай. Имя Семаргл происходит от слова «семя», и представлялся он древним славянам как священная крылатая собака.
Изображение крылатых псов в окружении растительного орнамента очень часто встречаются среди изделий русского прикладного искусства XI - XII вв. главным образом на колтах (женское украшение -полая золотая или серебряная подвеска, парные колты привешивались к головному убору с двух сторон) и браслетах, даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. То обстоятельство, что Семаргл изображался в окружении растительности, как раз и указывает на его основную функциональную сферу.
Ему поклонялись, приносили жертвы. Он считался посланником небес, посредником между богами неба и духами земли, обладает способностью исцелять, так как принёс на землю с небес побег дерева жизни.
День, посвящённый этому существу- Суббота. Его знак- число 7. Его имя таинственным образом связано с этим магическим числом. Числу семь в славянской мифологии отведена особая роль: в заговорах часто встречаются повторы: «за семью печатями», «за семью долинами», «за семью ключами», «за семью дверями» А также семь дней в неделе, семь цветов радуги, семь нот, семь основных металлов, семь добродетелей и семь смертных грехов.
Существует версия, что эти верования уходят своими корнями в глубь веков, в те времена, когда славяне поклонялись богу Семарглу.
Семаргл в славянской мифологии- олицетворение вооружённого, воинственного добра. Позже Семаргла стали представлять в образе вооружённого воина.
В старые времена крестьянское поле имело чёткую границу, межу, отделяющую его от поля соседа. Межа защищала собственность крестьянина. У неё было своё божество- покровитель и «оберегатель» границ. На меже своих владений земледельцы насыпали бугры, отгораживали частоколом. Такого бугра никто не мог разрушить, так как это было место поклонения божеству. Полоса, разделяющая владения, считалась неприкосновенной, никто не мог переступить её. В определённые дни глава семейства обходил владения по этой черте. Подгоняя перед собой жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству, небольшого ранга, но очень почитаемому в крестьянском быту. Называли его – Чур, ему вверяли охрану родовых владений. Этот бог тесно связан с такими понятиями, как «род», «собственность», «граница». Позднее на меже стали ставить изображения самого Чура- резной, короткий деревянный столб, на котором были родовые знаки владельца участка. До сих пор деревянные колышки, вбитые по углам земельного участка, называют чурками. Чур, являлся в заклинаниях, дошедших до нас, божеством, освящающим право собственности: «чур, пополам!»; «чур, вместе, или одному!» ; «чур, моё».
Слово «чур» произошло от слова «щур» или «пращур». Так называли предков, которые после смерти становились хранителями своего рода. Эта традиция уходит корнями к древнему обычаю замещать умершего родича деревянной куклой, сохраняющей его душу. Чур- большой враг чертей и прочей нечистой силы. Поэтому люди «чурались» от нечистой силы: «Чур, меня!», то есть «Чур, защити меня, помоги мне!».
Жар птица.
Живёт в райском саду, где на ветках висят золотые яблоки, дарующее всем, кто их попробует, молодость, силу и здоровье. За это свойство зовутся они молодильными. Многие хотели бы их отведать, но охраняют плоды слуги лучезарного бога Солнца- Даждьбога. Древние люди считали, что именно он умеет превращаться в чудесную птицу с золотыми перьями, сияние которых слепит глаза, как солнечный свет. Даже одно пёрышко (солнечный лучик) приносит несказанное счастье и великую радость. Поймав птицу, можно попросить её принести из райского сада золотые яблоки, возвращающие молодость.
Каждый год осенью Жар-птица умирает, а весной возрождается. В русских сказках живёт она в Тридевятом царстве у Кощея Бессмертного (воплощение зимнего оцепенения) или Царь-девицы (воплощение утренней зари). Сидит в золотой клетке и поёт райские песни, а из клюва жемчуг сыплется.
2. В гостях у духов леса
Лес для древних славян был не только кормильцем, но и олицетворением враждебного мира:
В лесу есть ворота-
Филины и совы
Стерегут засовы.
В каждой щёлке
Бродят злые волки.
Лес по поверьям населяют не только звери и птицы, но и множество духов, которые следят за человеком, проникшим в их владения. Царём, хозяином леса, считался леший. С виду он совсем как человек, но всё в его одежде перепутано. Левая пола кафтана застёгнута на правую сторону, правый лапоть надет на левую ногу. Глаза его зелёные, как мох, а по ночам горят, словно два светлячка. Бровей и ресниц нет, а также и правого уха. Если он идёт по лесу, рост его достигает самых высоких деревьев, а если по траве- становится с малую травинку. Живёт он чаще всего в еловых и сосновых борах и редко попадается на глаза человеку. Из лесной чащи леший выходит редко, свято блюдёт права сородичей и соседей- полевика, домового и других духов. Не любит он деревень, особенно тех, где живут чёрные петухи, трёхцветные кошки и «четырёхглазые собаки»- у которых над глазами тёмные пятна. Превращаться может в любого зверя или растение.
Над лесной живностью Леший полный хозяин. Зайцы, белки и прочая мелочь вообще находятся у него в кабале, как при крепостном праве. Он может их даже соседнему лешему в карты проиграть. Когда в середине прошлого века произошло массовое переселение белок из Сибири через Урал в европейские леса, люди говорили, что это сибирский леший гонит русским лешим свой проигрыш. Существует даже поговорка: «Перегоняет с места на место, как леший зверьё».
Однако когда лесным обитателям грозит беда, хозяин заботится о них. Чуя, грядущий пожар, трубит в рог, а то и кнутом гонит их с опасного места. Одна старушка рассказывала такой случай увиденный ею перед лесным пожаром: «Гляжу, валят из леса медведи да с ними волки, лисицы, зайцы, белки, лоси, козы - одним словом, всякая лесная живность и каждая своей партией, с другими не мешается, и всё мимо меня с лошадьми, и не смотрят даже на нас. А за зверьём и «сам» с кнутом за плечом и рожком в руках, а величиною с большую колокольню будет».
Леший не позволяет рубить свои любимые деревья. Ему не нравится, когда кто-нибудь долго остаётся в лесу.
С людьми у него отношения сложились своеобразно. Многие считают его злым духом, враждебным человеку. Однако чаще он не столько вредит человеку, сколько проказничает, шутит, но рассердившись, может наделать и немало вреда. Неосторожного путника, зашедшего в густой лес, пьяного, человека, позабывшего защититься крестом, леший собьёт с дороги, заведёт в непроходимую чащу, напустит туману и заставит кружиться на одном месте. В этих случаях говорили: его леший обошёл. Чтобы обмануть путников, леший звал людей в лес знакомыми им голосами. Делает это он обычно под вечер, так что жертва его проказ всю ночь бродит по лесу и лишь к утру находит дорогу.
От лешего не трудно отбиться. Обычные приёмы: молитва и крестное знамение. Кроме того, необходимо произвести некоторые логические действия: выворачивание наизнанку одежды, надевание правого лаптя на левую ногу, и наоборот или же для защиты от лешего надо было носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева). А ещё говорят спастись от лешего можно, если его рассмешить. О проказах лешего существует много рассказов и быличек. Так рассказывают, как однажды леший принял образ старичка и подсел на сани- лошади остановились, и никакие усилия кучера не могли заставить их сдвинуться с места. Однако стоило кучеру сказать: «Что такое, господи», как лошади рванули, дуга разлетелась пополам, а старичок исчез, как его и небывало.
Раз в год, 4 октября, на лешего не действуют никакие заговоры и уговоры. Он со своим соседом устраивает такие ссоры и драки. Что деревья клонятся до земли, а то их даже выворачивает с корнями. В ужасе разбегаются звери. Говорят: так леший бесится. В этот день мужик в лес – ни ногой.
Натешившись, лешие замирают, затихают, засыпают, а то и вовсе проваливаются сквозь землю. О том, как тяжело лесному хозяину прощаться на полгода, до весны, со своими владениями, писал в одном из стихотворений С. Есенин:
Плачет леший у сосны,
Жалко летошней весны.
В зимнее время в лесу другие хозяева- ветры да морозы.
Баба Яга.
По русским народным сказкам мы знаем Бабу Ягу как злую, уродливую, сварливую старуху- волшебницу. Поговаривали, что её избушка огорожена забором из человеческих костей. Это кости тех, кого она зажарила и съела. Очень любила она загадывать загадки добрым молодцам. Забредшим в её избушку. Не отгадает - быть ему в огромном котле. А проявит ум и смекалку - укажет ему старуха дорогу в Тридевятое царство да ещё одарит чудесными вещами. Но когда-то, давным-давно Баба Яга была могущественной богиней, хозяйкой леса и зверей и богиней царства мёртвых. Её избушка считалась воротами в нижнее подземное царство (Навь), сторожевой заставой на границе между миром людей и миром мёртвых. И эту границу ревностно охраняла Баба Яга от посторонних глаз и ушей. Герой, приходящий в Навь в поисках мудрости и счастья, представал перед Бабой Ягой, а она решала, достоин он, быть посвящённым в тайные знания или должен умереть. Избушка, в которой она жила стояла к лесу передом, а к путнику задом. Потому, что древние славяне считали, что вход в неё возможен только со стороны Нави. Поэтому избушка без окон, без дверей - мёртвым не нужен солнечный свет. И чтобы попасть туда, надо произнести магическое заклинание. Встречала она путника словами: «Фу-фу, русским духом пахнет. Вот посажу тебя в печь, пожарю да съем и на косточках поваляюсь». Это были не пустые слова. Русский дух- запах живого человека, чужака, настраивал Бабу Ягу враждебно. Ей не нужны непрошеные гости. Она грозится умертвить героя. Но почему она хочет сначала изжарить путника? Дело в том, что на Древней Руси покойников сжигали, пепел собирали в сосуд и уносили в глубь леса. Там в чаще стоял маленький домик («избушка на курьих ножках»). Его называли «домом мёртвых». Сосуд с прахом заносили внутрь домика, а кости на шестах выставляли в виде забора («забор из человеческих костей»). Не трудно догадаться, что такие избушки и стали прообразом жилья Бабы Яги.
Дальше путник просит хозяйку накормить его, напоить, в бане попарить и спать уложить. Это был ритуал посвящения, который существовал у языческих народов, когда человека принимали в ту или иную общину. Угощенье- способ приблизить гостя к себе. Разве можно открыть волшебные тайны людям незнакомым или случайным? Только после этого Баба Яга может испытать гостя мудрыми загадками, посвятить его в таинства, одарить чудесными предметами. Здесь она выступает уже как добрая богиня, мудрая наставница, дарительница.
Волкодлак.
Мифологическое очень древнее существо. Происхождение его связано с культом поклонения животным, в частности волкам. В глубокой древности верили, что люди разных племён произошли от разных животных, несли на себе черты животных-прародителей и могли на время в них превращаться. Они как бы набрасывали на себя шкуру (отголоски ритуальных праздников). Особое отношение было к волкам. Волк-Грозный и опасный зверь. Человек, превращающийся в волка, приобретает черную, недобрую силу. Такое существо называли волкодлаком, что означало «шкура волка». По древнему поверью колдун в полночь приходил в лес, натирал тело соком волшебной разрыв-травы собранной под Иванов день на Лысой горе, перепрыгивал через осиновый пень с воткнутыми в него двенадцати ножами и превращался в волка. Люди верили, что не в это время происходит лунное затмение и встреча с таким существом на лесной тропе очень опасна. Злобными волкодлаки, потому, что не было им места ни среди людей, ни среди волков. В русских былинах сохранилось имя Волх (Волк)Всеславовича, князя- чародея, умевшего превращаться в волка. Его ратные подвиги приписывали этой необычайной способности. А боялся Волкодлак только одного: чтобы кто-нибудь не вытащил из осинового пня один из 12 ножей. Тогда ему уже никогда не принять человеческий облик.
Это крылатый конь. На лбу у него растёт длинный витой рог. Большую часть своей жизни он проводит под землей. От его копыт произошли на земле овраги котлованы и пади, заполненные водой. Светящимся, огненным рогом он буравит облака, проливая дожди.
Рогу его приписывали целебные свойства. Тот, кому Индрик подарит свой рог, не только вылечится от всех болезней, но сохранит вечную молодость. Индрику молились о дожде, ибо считали, что он может «запирать» дождевую воду в «дождевых пещерах». Тогда наступает засуха. До нынешних времён дошли заклички на дождь:
Уж дождь - дождём,
Мы давно тебя ждём!
С чистой водицей,
С шёлковой травицей,
С лазоревым цветом
С тёплым летом!
Цветок папоротника.
По народным приметам этот цветок зацветает только раз в году, накануне древнего праздника Ивана Купалы, который отмечается 24 июля, во время летнего солнцеворота. В это время стоят самые длинные дни и самые короткие ночи. Посвящается праздник языческому богу плодородия Купале и отмечался играми и плясками, которые длились всю ночь. Парни и девушки надевали венки, разжигали костры и прыгали через них, а также купались в реке. В эту ночь зацветает волшебный цветок, а с первыми лучами солнца погибает. Кто сорвёт его в пору цветения, будет счастлив всю жизнь. Откроются ему спрятанные в земле сокровища и клады. Трудно отыскать чудесный цветок, ведь его охраняет вся нечистая сила. Такие волшебные свойства приписывает молва цветку папоротника. Когда он цветёт, ночь бывает светлее дня. Те счастливцы, которым довелось присутствовать при этом событии, рассказывают, что бутон его разрывается с треском и горит, как пламя. За это его ещё называют Жар-цвет или Перунов цвет.
Волхв это- убелённый сединой старец. В его руке- деревянный посох, а на груди висят древние амулеты. Языческий жрец, предсказатель судеб, ведающий прошлым, настоящим и будущим. В древности такие старцы были самыми уважаемыми людьми. За мудрым советом обращались к ним князья, воины и простые люди. Эти мудрецы составляли календари, знали древнюю письменность, хранили в памяти историю племени, предания и мифы. Они были также и целителями, знатоками лечебных трав, хранителями целебных источников, предсказателями погоды. Из поколения в поколение передавали они свои сокровенные знания. Для того чтобы стать волхвом, нужно было пройти множество сложных испытаний: побывать в царстве мёртвых- в Нави, оттуда подняться в небесное царство- Правь и спуститься на землю – в Явь. Жили волхвы в отдалении от людей, в дремучих лесах урочищах, поклонялись Перуну. Власть и богатство не имели для них значения.
Гамаюн это- вещая птица, посланница бога Велеса. Прилетает она на землю только перед знаменательным событиями, чтобы донести людям волю богов. Когда летит она с Востока, из Ирия (Рая), приходят бури, смерчи и ураганы. Является она лишь тем, кто много терпеть и страдал, кто умеет слушать и понимать её вещий язык. Им поведает она о том, что было, что есть и что будет. Далеко- далеко, за Тихим океаном есть легендарные Макарийские острова (преддверие Рая). С них прилетает на землю райская птица Гамаюн. Слово «гамаюн» переводится, как «говорящая», «рассказывающая». На землю она никогда не садиться, так как, по древним преданиям, она не имеет ног, а парит высоко в небе. И поёт она о том, как сотворились земля и небо, как появились моря, леса, звери и птицы, славит воинов, защитивших свою родину от врагов лютых. Её имя происходит от старинного русского слова «гамаять», то есть «рассказывать». Но не каждый может понять и истолковать её слова. Для этого нужно владеть тайнами магии. По преданию, одна из древнейших книг наших предков была напета птицей Гамаюн. Она так и называется «Песни птицы Гамаюн».
Образ птицы Гамаюн- вестницы грядущих перемен, часто встречается в русской поэзии, живописи.
Кот Баюн.
Это необычный кот: роста он огромного, шерсть чёрная как уголь, а глаза горят недобрым огнём. Главный помощник Бабы Яги, существо, наделённое большой мудростью, хитростью и силой. А ещё у него особенный голос. Звук его слышен за семь вёрст. А как замурлычет, бывало, как напустит, на кого захочет, заколдованный сон, который не отличишь от смерти. Имя у этого кота соответствующее Баюн, Баюнок.
Как серые коты из-за моря шли.
Много сна несли.
Приди, котик, ночевать,
Нашу Машеньку качать!
Знает он множество сказок и песен и сам является персонажем народных колыбельных. Но совсем другое дело- уснуть в сказках под мурлыканье Кота Баюна. Заснёшь - не проснёшься.
Кошка - особое животное в славянской мифологии. Кошек любили и опасались. Сохранилась пословица: «Без кошки- не изба». ,Кошка оберегает дом от мышей, предсказывает погоду. Но, вместе с тем, кошка-спутница колдунов (Бабы Яги), особенно чёрная- в неё перевоплощались ведьмы и черти. Народное суеверие приписывало глазам кошки, видящим в темноте, необычайную, сверхъестественную силу.
Полкан переводится как «полуконь», существо с телом коня и головой человека. Его задача- охранять коней солнечных богов: Хорса, Даждьбога, Световита или стадо коров бога Перуна, вместо молока дающих дождевую воду.
Персонаж этот невзрачен с виду, даже уродлив- маленький, с горбом и длинными ушами. Но он мудр, немного плутоват и добр, понимает людей и говорит человеческим голосом.
В славянской мифологии можно встретиться с разновидностью женщин- волшебниц – берегинями. Селились они в воде, в леску, на полянах и берегах. Всех их объединяло одно качество- они были добры к людям, оберегали их и защищали. Им поклонялись и особо почитали.
Вилы в славянском фольклоре - женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь. Как мифологические существа- подательницы жизни вилы часто упоминаются вместе с Мокашью. Селились они в воде, в лесу, на полянах и берегах. Всех их объединяло одно качество – они были добры к людям, оберегали их и защищали. Им поклонялись и особо почитали.
Вилы на колтах(женское украшение -полая золотая или серебряная подвеска, парные колты привешивались к головному убору с двух сторон) и других предметах.
В разных местах по-разному именовали этих златовласых красавиц. Но обычно их называли Вилами. Древние славяне верили, что там, где они водят хороводы, вырастают кругами грибы. Вилы приносили счастье и способствовали хорошему урожаю, помогали в хозяйстве, заботились о детях, исцеляли больных. Даже просто увидеть их, было хорошим знаком. У Вил было любимое растение – боярышник. К нему люди приносили чашу вина и просили исцелить больного. Но иногда Вилы могли и вредить людям. Они завидовали чужой красоте и хорошему голосу. Чтобы не разозлить их, не принято было хвастать своими достоинствами.
По древней легенде рождаются Вилы из утренней росы и травы. Когда светит солнце и накрапывает дождь, до сих пор иногда говорят: «Родилась Вила!»
Соловей разбойник.
Соловей- разбойник поджидал путника на дорогах. По древнему преданию, заложил он проезжую дорогу к Киеву ровно на 30 лет: никакой человек по ней не пройдёт, зверь не прорыщет, птица не пролетит. Свил себе гнездо на двенадцати дубах и, сидя в нём, свистел так сильно и громко, что всё вокруг разрушал своим посвистом, словно напором страшного вихрю Свист его раздавался на 10 вёрст вокруг.
Тёмные леса к земле преклоняются,
Мать – река Смородина со песком замутилася.
Демон бурной, грозовой тучи. Народная фантазия сравнивает свист бури с пением соловья. Отсюда и имя Соловей – разбойник. Он воплощает злую и разрушительную силу ветра. До сих пор существует поверье, что свистом можно накликать несчастье. В русской мифологии Соловей- разбойник- воплощение бога Прозвизда, северного холодного ветра.
Кощей Бессмертный.
Немало хлопот и забот приносит сказочным героям их вечный недруг Кощей Бессмертный. Кто же он такой, этот зловредный, вездесущий старик.
Старославянское слово «кощь» (кошть) переводится как «сухой, худой, тощий». Поэтому изображают его высохшим старцем, почти скелетом Имя сказочного антигероя, скорее всего, воспринималось как мифологический образ окостеневшей, замёрзшей от лютого мороза природы. Ведь зима в представлении славян – маленькая, временная смерть. Застывшие, не рождающие золотого плодородного дождя тучи. Каменная, бесплодная земля, мечтающая о солнце. Завывание вьюги, так похоже на звуки, издаваемые любимыми Кощеевыми гуслями – самогудами. Заслушавшись этой песней, люди замирали, а то и вовсе замерзали, оледенев.
Вся власть в это время принадлежит демону зимы – Кощею. И владеет он бесценными сокровищами – солнечными лучами. Кощей зовётся «бессмертный» потому, что, умирая с первыми весенними лучами, он оживает снова каждую зиму.
Оборотень.
Опасны лесные дороги, особенно в сумерки и ночью. Это любимое время лесного духа. Появляется он в сумерки и гуляет всю ночь. Это любимое время лесного духа. Появляется он в сумерки, и гуляет всю ночь. При этом может «перекидываться» т. е. изменять свой облик. Ему нужно лишь ударится о землю. Превращается он во что угодно: в животное, в человека, в дерево или камень. В истинном обличии его никто не видел. Зовётся этот недобрый дух оборотнем. На Руси считали, что колдун зная имя человека, может сделать его Оборотнем. Поэтому настоящее имя нужно утаивать, называть себя только вымышленным. Стать Оборотнем можно также, если нарушишь, какой либо запрет. Особенно страшны Оборотни в июле, в Иванов день, в день ведьм и нечистой силы. В этот время крестьяне совершали магические обряды, защищающие от Оборотней: втыкали ножи в крышку стола, приставляли кочергу к двери, скручивали веточки бузины крест-накрест. По народному поверью, если этого не сделать, Оборотень может проникнуть в дом под видом таракана или сверчка. Тогда остаётся только ждать марта (Григория- Грачевника), чтобы выжить Оборотня при помощи колдуна.
2. В гостях у духов реки.
Мифологический дух вод, которого боятся и почтительно называют дедушкой, водяником, водяным шутом, водяным чёртом, существо зловредное и коварное. Поговаривают, что это полурыба-получеловек, у него борода, как трава или тина. Волосы длинные, тоже из этой тины. Тело гладкое, переливается, как рыбья чешуя. Иногда он принимает вид обычного человека и появляется в деревне или в городе, но водного хозяина можно было узнать: с левой полы его одежды постоянно капает вода.
Живёт этот безобразный, окутанный тиной старик с зелёными усами и растрёпанной бородой в реках с опасными водоворотами, в лесных омутах, на болотах. Любит водяные мельницы. Здесь, в вымытых быстрой водой яминах, под мельничными колёсами, собираются обычно водяные из разных водоёмов на ночлег. Издали слышны их храп, свист, громкие голоса. Не случайно мельников, которые привечают таких нелюбезных гостей, считают колдунами. В густых зарослях камыша стоит его нарядный терем из цветных камней, ракушек и речного песка. Он очень богат и могуществен. Есть у него и сундуки с золотыми монетами и самоцветными камнями, стада коров, лошадей, овец, которых выгоняют по ночам на прибрежный луг и пасут русалки. Владения свои он любит объезжать на огромном соме, поэтому рыбу эту прозвали «чёртовым конём». Водного владыку боятся и всячески ублажают. Рассердится он – не видать рыбакам рыбы, а то может и вовсе на дно утащить. Недаром в старину говорили: «То прошло, что в воду ушло».
Зимой он спит, но иногда просыпается и выплывает на поверхность водоёма в виде большой щуки посмотреть, всё ли в порядке. А с приходом весны пробуждается. В это время он голоден и сердит, поэтому буянит, ломает лёд на реках и разгоняет рыбу. Рыбаки старались задобрить водяного: лили в воду масло, кидали гусей – любимую птицу водяного.
Водяной обычно выступает в единственном числе. В каждой реке, омуте, озере обитает свой водяной.
Одолень – трава.
Растёт одолень - трава на болоте, по берегам прудов и рек среди разных трав и цветов. Имеет свойства необыкновенные. Может одолеть она всякую нечистую силу. Кто найдёт эту траву, тот станет обладателем особого таланта врачевания. Отвар этой травы используется для успокоения боли, а корень служит талисманом. Его советовали брать с собой в дорогу.
В старину ни один путешественник не рискнул бы переступить порог дома без корня одолень – травы. Таким именем в некоторых местах называли белую или розовую кувшинку. Корень её выкапывали, сушили, клали за пазуху и отправлялись в дальнюю дорогу. При этом нужно было сказать заклинание: «Одолень – трава, одолей ты злых людей: лихо бы на нас не думали, скверного не мыслили, отгони ты чародея, ябедника. Одолей мне горы высокие, долы низкие, озёра синие, берега крутые, леса тёмные, пеньки и колоды. Спрячу я тебя, одолень – трава, у ретивого сердца, во всей пути, во всей дороге»
По поверьям славян главными обитателями водоёмов были бледнолицые и прекрасные девы с длинными зелёными волосами – русалки. Согласно народным поверьям русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мёртвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы. По другой версии это - дочери Водяного. По одним представлениям они обладают вечной юностью, по другим – русалки смертны: в облике русалок покойницы «доживают свой земной срок», а по тому наступает их естественный конец. Русалки имеют тот же характер, привычки и вкусы, какие были у покойниц.
Русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек. В лунную ночь они выходят на берег, водят хороводы, поют песни, раскачиваются на ветвях деревьев и расчёсывают свои чудесные зелёные волосы, по которым струится вода, заманивают неосторожных рыбаков и путников в свои объятия, из которых никому не вырваться.
До принятия христианства на Руси русалки считались добрыми водными духами, берегинями. Но позже им стали приписывать и коварные черты. Считалось, что они могут защекотать до смерти или потопить.
Летом, начиная с Троицына дня русалки, выходят на сушу. В русальную неделю нельзя купаться в реках, так как русалки утащат купающегося на дно, опасно даже ходить по берегам рек. А четверг Троицкой недели, по народным поверьям, - «велик день для русалок». В этот день женщины не работают, боясь прогневить русалок, ведь те в гневе могут наслать порчу на скотину. Девушки в Троицкий четверг (Семик) плетут венки и бросают их в лесу русалкам. В этих венках русалки бегают по ржи. Где русалки бегали и резвились, там трава растёт гуще и зеленее, хлеба обильнее.
Русалки могут и насылать бури, путать рыбакам сети, воровать пряжу у зазевавшихся хозяек. Самое верное средство, чтобы отвадить русалок,- полынь, «трава окаянная», какеё называли. При встрече русалка обязательно спросит:- «Что у тебя в руках, полынь или петрушка?» В этом случае нужно ответить:- «Полынь». - «А ну-ка,сгинь!»-выкрикнет русалка и убежит. А если успеете бросить траву русалке в глаза, она никогда больше вас не тронет. Если же ответить- «Петрушка», то русалка с криком «Ах ты моя душка!» набросится на человека и примется щекотать до тех пор, пока он не упадёт замертво.
Алконост.
Это чудесная птица, жительница Рая (Ирия). Лик у неё женский, тело же – птичье. Кто услышит её песни, от восторга забудет всё на свете.
Молва об этой птице восходит к древнегреческому мифу о прекрасной девушке Алкионе и её возлюбленном Кеике. Любовь их была столь огромна, а счастье так безмерно, что позабыли они обо всём на свете и не замечали они никого вокруг себя. За это древние боги наказали влюблённых. Однажды корабль Кеика не вернулся к родным берегам. Алкиона бросилась со скалы в море, чтобы быть рядом с любимым. Но сжалились боги над ней, превратили в птицу зимородок. Кеик же стал белокрылым альбатросом.
И поняла Алкиона, что счастье не может быть слепым и эгоистичным. С тех пор старалась она наделить каждого искоркой своего счастья, разнося его по свету. А Кеик, чей корабль погубила буря, превратившись в буревестника, предупреждает людей о надвигающихся штормах и ураганах. Когда же по велению богов Алконост опускается на землю, наступает время всеобщего мира и спокойствия. Алконост несёт яйца по краю Восточного моря (Тихий океан), но не высиживает их, а погружает в морскую пучину. Птенцов этой птицы никто не видел, мать уносит их в Рай. Зато некоторым посчастливилось услышать голос Алконоста, его волшебные звуки.
Эти представители нечистой силы обитают в омуте. Недаром существует поговорка «В тихом омуте черти водятся» или - « Было бы болото, а черти найдутся». Болотные черти живут семьями. Маленьких чертенят в старину называли хохликами. Черти являются олицетворением зла, подстерегающего человека. Очень мало на белом свете мест, в которых они не дерзнули бы проникнуть. Изображают нечисть в виде чёрных мохнатых существ с двумя острыми рогами на макушке, длинным хвостом и прихрамывающим, они сломали себе ноги, когда Бог сбросил их на землю. В жизни черти воплощают человеческие несчастья.
Черти могут менять свой облик. Чаще всего они предстают в образе чёрной кошки, свиньи, собаки. Имя чёрта боялись упоминать, а называли лукавый, немытик, шут лысый. Его боялись, опасаясь в одиночку ходить в лес и на болото – «не ходи при болоте, чёрт уши обколотит ».
Черти любят ходить в гости друг к другу, шумно справлять свадьбы. Они могут насылать непогоду, метель, снежные вихри, способные «закружить», « водить », сбить с дороги.
Он мог прийти в деревню или в дом – тогда жди беды. Люди говорили « Пусти чёрта в дом», «Не бойся смертей, а бойся чертей». По преданию выгнать чёрта можно выгнать чёрта из дома можно выгнать один раз в году-17 января. Этим занимались знахари, позже- священники.
Этих зловредных духов путают с чертями. Но это не так. У чёрта есть тело, хотя и не очень симпатичное, зато своё. А у этого существа и того нет, он бестелесный. Вот и вселяется такое привязчивое создание то в человека, то в животное. Тем он и опасен, что невидим и неощутим. Но те, в кого вселился этот дух, заболевают, совершают неблаговидные поступки.
Про людей, ведущих себя странным образом, говорят, что в них «бес вселился». Само слово «бес» (от слова «без» - без чего-либо, без тела, без души) говорит о его сущности. А ещё говорят, что от бесов люди «бесятся». Знакомое слово? Изгнать же беса из человека очень трудно – тут не обойтись без знахаря или колдуна, которые знали специальные обряды и заговоры.
Избежать вселения беса можно, если не гулять ночью по «нечистым местам» и стараться меньше произносить его имя. Не зря говорят «Бес лёгок на помине».
Аспид это – крылатая змея с птичьими ногами и двумя хоботами. Живёт она в каменных горах и на землю не садиться, только на камень. Куда такое чудище прилетит – всё вокруг опустеет. Стрелой его убить нельзя, можно только сжечь. Это один из представителей змей- чудовищ в славянской мифологии. Недаром имя его стало нарицательным. Так называют врагов. В древних сказаниях встречается и такое перевоплощение аспида, как «меч - кладенец», который превращается в крылатого змея. Этот меч скрыт в земле, замурован в скале и открывается только достойному богатырю, который ради его обретения преодолевает многие преграды.
Змей Горыныч.
Змей Горыныч обитает в мрачных, непреступных горах. Кругом не видно признаков жизни. Только голые камни окружают жилище одного из самых страшных чудовищ русских сказок и былин. Везде летучий огненный дракон сеет ужас, смерть и разрушение, если, конечно, не найдётся смельчак, который бы вступил с ним в смертельный бой. Таких храбрецов называли богатырями – змееборцами. Горыныч живёт в горах. В древности его считали демоном грозовой тучи. В сказках, былинах встречаются эпизоды, где появлению Змея Горыныча предшествуют страшные, тёмные тучи, закрывающие красное солнышко и лишающее весь мир тепла и света. Из этой «небесной горы» вылетают огненные молнии.
Ветра нет – тучи нанесло,
Тучи нет, а только дождь дождит.
Дождя нет – искры сыплются:
Гром гремит, да свищет молния!
Летит Змеище – Горынчище.
О двенадцати змея хоботах
А ревёт он таким зычным голосом, что дрожат леса, бьёт хвостом по сырой земле – реки выходят из берегов. Голов у него три, шесть, девять, а тои двенадцать. В этом портретном описании чудища отражено представление наших предков о разрушительной силе стихии. Обожествление стихии и явлений природы характерно для языческой веры. Позже под Змеем Горынычем стали подразумевать «вражескую силу»- опустошительные набеги врагов. Недаром против него выступают русские богатыри.
Василиск.
Предание гласит, что это чудовище рождается из куриного яйца, высиженного жабой. На кого оно посмотрит, тот превращается в камень. Но взгляд его смертельно опасен и для него самого. Обитает это чудовище в расщелинах скал и сторожит несметные сокровища.
Имя этому фантастическому чудовищу – Василиск. Иногда его рисуют в образе петуха, имеющего голову индюка, глаза жабы, крылья летучей мыши и хвост змеи. Справиться с этим существом очень трудно. Оно не боится ни воды, ни огня, не нуждается в пище, ему достаточно полизать камень, чтобы утолить голод. Единственно, кого оно боится – это живого петуха. Василиск может погибнуть, увидев его или услышав петушиный крик.
Баян- легендарный поэт песенник, седовласый слепой старец, играющий на гуслях. Поёт он о славе земли Русской, о богах, богатырях и князьях. По преданию Баян божественного происхождения. Его ещё называют «велесовым внуком». Он понимал голоса птиц и зверей и переводил их на язык человеческий.
Считалось, что струны его гуслей – живые, а пальцы – вещие. В русских былинах мы встречаемся с ним, сидящим среди русских воинов. Незрячий, он видит и слышит то, что не дано простым смертным. В «Слове о полку Игореве» так говорится о Баяне:
То не десять соколов взлетали.
А Баян персты на струны клал,
И живые струны рокотали
Славу тем, кто не искал похвал.
Сирин это - странное и прекрасное существо из потустороннего мира. Полуженщина, полуптица несравненной красоты, посланница властелина подземного мира. Она обладает тёмной силой и голосом необыкновенной красоты. Тот, кто услышит её дивный голос, забудет обо всём на свете и заснёт вечным, непробудным сном. Имя этой птицы – Сирин. По древнему преданию, живёт эта полудева - полуптица близ Рая. Выискивает она плывущие по морю корабли и сладкой песней погружает моряков в непробудный сон.
У птицы Сирин есть «сёстры» в греческой мифологии. Это – сирены, смутившие своими песнями аргонавтов.
Царевна Лебедь.
Царевна лебедь (лебединая дева) один из самых светлых образов русских сказок. В славянской мифологии – дочь океана-моря. Царевна лебедь обладает большим умом и редкой мудростью, может творить чудеса. Предстаёт она либо в виде белой лебеди, либо прекрасной девы, и помогает людям своим волшебством и мудрым советом.
IV. Выводы.
Читая книги и расспрашивая взрослых, я узнал очень много интересного о домашних духах. Думаю, что это будет интересно и моим друзьям, когда они познакомятся с моей презентацией и этой работой.
Думаю, что материал собранный мною можно будет использовать и на уроках, когда речь пойдёт о верованиях Древних славян.
При подборе материала по данной теме я нашёл упоминания и о других домашних духах. К сожалению материала, о них было мало,и в свою работу я их не включил. В дальнейшем хочу узнать о них больше, и если получится, то рассказать о них в следующей работе
Анатолий
Из прочитанных мною книг и рассказов, взрослых я узнал, что наши предки отличались глубоко поэтическим отношением к окружающему миру, к природе. А также из собранных мною материалов я узнал очень много интересного о духах леса и реки. Считаю, что это будет интересно и другим ребятам, когда они познакомятся с моей презентацией.
Материал собранный мною можно будет использовать и на уроках, истории при изучении обычаев и верований, Древних славян.
При подборе материала по данной теме я узнал, что языческая мифология славян получила отражение в произведениях классиков отечественной литературы и искусства. Из русского фольклора, из глубин народной жизни мифологические образы переходили в произведения русских писателей и поэтов, художников и композиторов. Мне захотелось об этом узнать больше и если получится, то составить на основе этого свою следующую презентацию.
➢ При составлении презентации мы научились использовать следующие приёмы и эффекты:
Выбирать нужный шрифт, меняя его очертание, размер и цвет;
Использовать эффекты анимации и добавлять эффект на слайд;
Пользоваться программой по настройке анимации;
Вставлять музыку с диска и из файла;
Вставлять картинки и фотографии со сканера, с диска и из файла;
Составлять картинное содержание, используя гиперссылку;
Менять фон слайда.
Глава 1. Представление о мире
Древо – мировое, или космическое,- типичный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий модель мира. В мифопоэтических текстах и древнем изобразительном искусстве символами частей мирового древа выступают соответствующие образы. С кроной древа связываются птицы, чаще всего - орел. Средней части соответствуют копытные животные - олени, лоси, коровы, кони, изредка - пчёлы, а в более поздних мифологических традициях - человек. С корнями мирового древа соотносятся гады - змеи, лягушки, - а также мыши, рыбы, фантастические. Образ космического дерева отражает не только пространственную структуру, он имеет универсальное значение для мифологического сознания. С помощью этого образа применительно к категории времени различимы прошлое, настоящее и будущее. В генеалогическом преломлении, например, он связывает предков, настоящее поколение и потомков. Для архаического мировосприятия возможны и другие соответствия трехчастной структуре дерева: три части тела (голова, туловище, ноги); три вида элементов стихий (огонь, земля, вода) и т. д. Таким образом, для каждой части мирового древа может быть определен целый ряд особых признаков. Собственно, благодаря образу мирового древа был возможен целостный взгляд на мир и определение человеком своего места во вселенной.
Согласно мифологическим представлениям, мировое древо помещается в наиболее важной, священной точке мирового пространства - его центре. В русских фольклорных текстах образ дерева довольно четко выступает как центр мироздания. Тот же набор пространственных объектов - океан-море, остров, дерево, камень, - представляющих собой элементы горизонтальной модели мира, центром которого являются два последних образа, известен и другим фольклорным жанрам: в частности сказке-загадке. Образ мирового дерева в них может быть представлен как кипарис, дуб, берёза или просто дерево, и выполняет функцию канала связи между мирами.
Строение древа отвечает представлениям о трехчастной организации пространства вселенной. При членении мирового древа по вертикали выделяются нижняя, средняя и верхняя части -корни, ствол и крона, соотносящиеся с основными зонами вселенной: небесным царствюм, земными миром и подземным царством. В мифопоэтических текстах и древнем изобразительном искусстве символами частей мирового древа выступают соответствующие образы. С кроной древа связываются птицы, чаще всего - орел. Средней части соответствуют копытные животные - олени, лоси, коровы, кони, изредка - пчёлы. А в более поздних мифологических традициях - человек. С корнями мирового древа соотносятся гады - змеи, лягушки, - а также мыши, рыбы, фантастические чудовища
Образ космического дерева отражает не только пространственную структуру, он имеет универсальное значение для мифологического сознания. С помощью этого образа применительно к категории времени различимы прошлое, настоящее и будущее. В генеалогическом преломлении, например, он связывает предков, настоящее поколение и потомков. Для архаического мировосприятия возможны и другие соответствия трехчастной структуре дерева: три части тела (голова, туловище, ноги); три вида элементов стихий (огонь, земля, вода) и т. д. Таким образом, для каждой части мирового древа может быть определен целый ряд особых признаков. Собственно, благодаря образу мирового древа был возможен целостный взгляд на мир и определение человеком своего места во вселенной.
Согласно мифологическим представлениям, мировое древо помещается в наиболее важной, священной точке мирового пространства - его центре. В русских фольклорных текстах образ дерева довольно четко выступает как центр мироздания. Особенно часто он встречается в заговорах, где к нему совершается мысленное путешествие произносящего текст.
1.1 Творение мира
Мифы и мифопоэтические тексты производят разные модели творения мира. В мифологиях разных народов широко распространен мотив его порождения необыкновенным образом: из частей тела творца бога и человека. При этом иногда сам творец или гибнет – принося себя в жертву. Практически универсален мотив возникновения мира из первозданных вод, часто отождествляются хаосом: создание Вселенной осуществляется из пены, ила, земли и песка, находящемся в океане. В мифах, отражающих эту модель, процесс творения может совершаться в результате волевого акта самого творца или в ответ на чью-либо просьбу. Творец, как некое первое существо может иметь божественную космическую природу. У разных народов мира творец творец иногда представляется в облике животного или птицы, ныряющего в воды первозданного океана, и достающих оттуда землю.
Космогонические легенды дуалистического характера были широко распространены у русских. В них очевидны и разработанный в духе богомильского учения мотив совместного творения земли Богом и его противником Сатанаилом, или Идолом, Лукавым, и идеи официального христианского вероучения. В киевской легенде, например, присутствует мотив создания Богом Сатанаила, что исключает их равенство в творческом процессе. Нередко как значимые образы в повествование вводятся элементы христианской культуры, утверждается как бесплодная - деятельность противника Бога.
Так, в одной из легенд после двух неудачных попыток Сатанаила достать землю из-под воды Бог велит ему поклониться иконе Богородицы с младенцем, которая находится на морском дне. На этот раз дьявол доносит землю и отдает ее Богу, но часть утаивает за щекой. Бог разбрасывает землю на восточную сторону - и создается «чудная, прекрасная земля». Дьявол же разбрасывает свою землю на северную сторону -и создается земля холодная, каменистая, нехлебородная. Вместе с тем в этих поздних легендах подчас сохранились архаические образы и представления о космогоническом процессе. Это и исходная ситуация начала, когда «не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода», и образ первозданных вод, с неразделенностью стихий в них, воспринимаемый в крестьянском сознании подобно «кваше», жидкому тесту, и даже образ птицы, творящей мир.
1.2 Предания о небесных светилах
Согласно легендам, земля плоская, как тарелка, по краям она сходится с небом. Владимирские крестьяне полагали, что небо имеет вид громадного сводчатого потолка, который соединяется с землей «по краям света». Небо создал Бог, чтобы жить там вместе с ангелами, херувимами и святыми угодниками. Это произошло в третий день творения. Во многих местах широко бытовало представление, что кроме видимого с земли неба существует еще несколько небесных сводов. В зависимости от местных представлений, их всего три, семь или одиннадцать, и на последнем из небес живет Бог. С этими представлениями связано известное народное выражение «быть на седьмом небе», означающее «радоваться», «быть счастливым». Небо, по народным поверьям, имеет плоскую форму, как земля. Место их соприкосновения находится очень далеко, там, куда никто не доходил. Здесь располагается беспредельное, вечно бушующее море. Этого места достигают лишь души умерших с помощью ангелов. Небо имеет отверстия, через которые на землю проливается дождь и выходят звезды. Кое-где небо представляли состоящим из некого твердого вещества, подтверждая это мнение тем, что по небу ездит Илья Пророк в своей колеснице. Подчас крестьяне верили, что небо - это отверделая оболочка из дыма. Между небом и землей существует навес - «облако» вроде полотна, не дающее сгореть земле и всему живому на ней. В некоторых местах считали, что небесный свод покрывает весь свет, и концы его впадают в море, скрываясь на его дне. На берегу этого моря живет необычайно сильный народ, люди которого отличаются одноглазостью. У русских и украинцев местами рассказывали, что там, где на конце света небо опирается на землю, женщины кладут на край неба г прялки после работы или вальки, когда моют белье на речке.
Во многих местах крестьяне были убеждены, что небесные светила сотворены из огня. Главным из них, по традиционным представлениям, является солнце. В народе его нередко называли «царем неба». Солнце освещает и согревает землю днем, а ночью оно скрывается за пределами земли, как бы обходит ее и, наутро снова появляется на востоке. Кое-где у восточных славян солнце представляли огромнейшей искрой, которая неизвестно как держится в пространстве, или огненным несгораемым шаром. В некоторых местах небесное светило представляли большим колесом и полагали, что его можно достать даже рукой, когда оно снижается на закате.
Распространены были также представления об уходе его на ночь за землю, за горы или «на тот свет». Почти повсеместно в народе были уверены, что земля стоит неподвижно, а солнце движется вокруг нее. В полдень оно немного отдыхает, а вечером вовсе отправляется на покой. Ночью дневное светило спит, а утром встает. У украинцев рассказывали, что когда-то давно там, где восходит солнце, жила необыкновенная красавица-панна. Перед тем как светилу подниматься на небо, она мыла его и хорошенько вытирала. Поэтому в прежние времена солнце светило значительно ярче. Соответственно мифологическому сознанию, солнце могло олицетворяться и восприниматься как живое существо в виде человека, похищающего себе жену среди людей!
Повсеместно месяц признавался вторым по важности небесным светилом после солнца. Народная память сохранила мифологические представления об их родственной связи: чаще всегосчитали, что солнце приходится старшим братом месяцу. Это мнение отразилось в загадке о месяце и солнце: «Младший уходит, а старший приходит». Обязанность месяца состоит в освещении земли ночью, когда солнце отдыхает. Иногда ночное светило воспринимали как небесный камень. Не случайно месяц загадывается в загадке через образ камня: «Камень - пламень». Украинцы полагали, что он сделан из того же материала, что и солнце, и величины они одной - «не больше заднего колеса в телеге».
На луне можно увидеть пятна в виде двух людей и ушата. Эти пятна обычно связывают с библейским сюжетом о Каине и Авеле, получившим своеобразное оформление в народном сознании. Согласно одной из легенд, братья на лугу складывали в воз сено. Они поссорились, и Каин проколол брата вилами. По суду Божьему, братоубийцу не могла приютить ни земля, ни вода, ни другое какое место. Только месяц, ослушавшись Божьей воли, дал ему пристанище у себя. С тех пор месяц носит на себе отпечаток страшного греха Каина. В лунных пятнах крестьяне видят изображение убийства одного брата другим. С этим сюжетом иногда связывается и объяснение фаз луны. В Подольской губернии рассказывали, что луне, за то, что на ней изображено убийство Каином Авеля, Бог судил каждый месяц рождаться, расти и умирать. После своей смерти она нисходит в ад, перетапливается там, очищается и затем рождается вновь. Лунные фазы объясняются в народе и по-другому: на луне есть особая заслонка, которой заведует святой Юрий, он то поднимает, то опускает эту заслонку. Луна, как и солнце, в мифопоэтическом сознании нередко олицетворялась в образе человека: мужчины или женщины. Таковой она изображается, например, в жанре загадки: «Круглолицый, светлоокий / Ходит, гуляет, людей утешает»; «Круглолица, белолица во все зеркала глядится ».
О природе звезд существовали различные представления. Широко бытовало восприятие звезд как свечей, которые на небе зажег Бог. Зачастую звезды считали младенческими душами и душами праведных людей, которые смотрят с неба на своих родственников. Кое-где о звездах думали как о детях солнца, олицетворяемых иногда в образе маленьких мальчиков. Подобные представления о родственных отношениях небесных светил на шли отражение в обрядовой поэзии, сопровождавшей святочный ритуал колядования. В песнях-колядках с помощью приема метафоры крестьянская семья изображается как небесная семья: отец называется «красным солнышком», «малы детушки» - «частыми звездочками». Иногда же хозяин дома, хозяйка и их дети соотносятся, соответственно, с образами светлого месяца, красного солнышка и частых звездочек. По мнению крестьян, звезды созданы Богом для освещения земли и устроены так, что свободно могут перемещаться с одного места на другое. В космологических представлениях звезды уподобляются также гвоздям в куполе неба, что нашло отражение в текстах загадок: «Синие потолочины золотыми гвоздями приколочены»; «Сито бито, золотом обито». Крестьяне полагали, что звезды вращаются вокруг основного «гвоздя» - Полярной звезды. Не случайно народе зду называли словом «стожар», означавшим «шест, который втыкали в землю посреди стога для его устойчивости».
По народным представлениям, звезды неразрывно связаны с человеческими судьбами. Звезд на небе столько, сколько людей на земле. С рождением человека «зажигается» звезда; она растет вместе с ним, а затем падает на землю или гаснет, когда он умирает. Если звезда человека «сильная», то он справляется со всеми своими бедами, а если «слабая» - то ему очень трудно в жизни. С этими представлениями связано народное понятие «родиться под счастливой звездой».
1.3 Легенды о сотворении первых людей
Бытовавшие у восточных славян легенды о сотворении первых людей - поздние по происхождению и, по большей части, являются переложением апокрифических книжных сказаний. В них, однако, сохранились архаические мифологические представления о единстве элементов, составляющих макрокосм - мироустройство и микрокосм - человека как подобия, отражения Вселенной. Так, в переводном памятнике древнерусской литературы Палее отмечается, что Бог создал человека, взяв материал восьми частей, соответствующих природным явлениям: от земли - тело, от камня - кости, от моря - кровь, от солнца - очи, от облака - мысли, от света - свет, от ветра - дыхание, от огня - тепло.
Наиболее распространенные восточнославянские представления о происхождении человека непосредственно восходят к библейскому мотиву сотворения человека из земли, из глины. Однако, изготовление первых людей из глины или теста - не единственный способ. Языковой материал - данные фразеологии, - а также фольклорные тексты восточных славян позволяют реконструировать другие «ремесленные» модели творения людей. В народных выражениях типа «неладно скроен, да крепко сшит», «не лыком шит», «скроены на одну колодку» очевиден мотив создания человека с помощью шитья.
Мотив изготовления людей с помощью швейного мастерства, а также технологических приемов других ремесел прослеживается и в сказочной традиции. В одной из сказок, например, у Бабы-Яги, воюющей с русскими богатырями, имеются в подземном царстве необычные работники, которые изготавливают для нее войско. Это - волшебные кузнецы, портные, ткачи, сапожники. Кузнец раз стукнет молотком о кувалду - солдат, еще стукнет - другой. Портной или швея «раз кольнет к себе и от себя иглой - солдат с конем», над «пялами» (пяльцами) «взмахнет иглой - выскочит богатырь» или «казак с пикою». Девушка-ткачиха «как бросит уточину - выскочит богатырь» или «махнет челноком, так и выскочит солдат с тесаком». Сапожник «шилом кольнет, то и солдат с ружьем, на коня садится, в строй становится».
Большинство легенд на эту тему имеет дуалистический характер. Значительное влияние на их формирование оказали такие памятники древнерусской книжности как Палея и апокрифическое сказание «Как сотворил Бог Адама». В белорусских легендах процесс создания человека повторяет схему творения земли: материал для сотворения первого человека по просьбе Бога достает дьявол со дна моря. Легенды всех трех восточнославянских народов устойчиво повторяют мотив двойственной природы человека - божественной и дьявольской. Бог изготавливает человека, а Сатана портит творение Бога.
В другой легенде дьявол, пожелав сделать и себе такого же человека, какого сотворил Бог, принимается за работу, но у него получается волк. Некоторые тексты отражают традиционные оценочные характеристики составляющих человека и попутно объясняют происхождение некоторых особенностей животных, в частности собаки.
Восточнославянские легенды о сотворении людей, восходящие к библейскому мифу, сохраняют известное архаическим мифологическим традициям представление о создании сначала мужчин, а потом женщин. Иногда изготовление Евы - жены для Адама - изображается как случайное.
По некоторым легендам, ребро Адамово было похищено не собакой, а чертом. У Ангела, попытавшегося схватить черта и отнять ребро, в руках остался только его хвост, из которого Бог и сотворил Еву. Вот почему «все женщины хитры и лукавы, как черти».
Глава 2. Божества славян и языческой Руси
2.1 Высшая мифология
Особенностью языческой религии является многобожие, т. е. вера не в одного бога, а во многих божеств и мифологических существ, каждое из которых относится к тому или иному рангу внутри единой иерархической системы. Высший уровень составляли боги, отвечающие за наиболее важные сферы жизнедеятельности общества: хозяйственную, военную, юридическую, ритуальную и т. д. В представлениях язычника боги были наделены наибольшей силой и властью, и от них зависело благополучие человека. Поэтому в важных и сложных ситуациях он обращался с просьбами о помощи именно к богам. Не случайно слово «бог», известное всем славянам, означало не только божество, но и богатство, дол ю. Так, например, русское слово «богатый», образованное от «бог», первоначально имело значение «наделенный хорошей долей».
Образы богов воплощались в идолах, или кумирах, - скульптурных формах из камня или дерева в виде человекоподобных или зооморфных изображений. Один из наиболее ярких образцов таких изваяний был обнаружен в 1848 году в реке Збруч, во владениях польского графа М. Потоцкого в Подольской губернии. Збручский идол представляет собой четырехгранный камень-известняк длиной более 2,5 м, шириной около 0,3 м и весит около 1000 кг. Композиция изображения на каждой грани трехчастная и повторяется с незначительными изменениями. В верхней части столба со всех четырех сторон можно различить изображение мужчины в длинной одежде с поясом и высокой шапке. На одной из сторон он держит в руках кольцо, на другой - рог, на третьей - ниже пояса изображен меч и конь. В средней части столба на каждой из четырех граней вырезано женское изображение, а в самом основании с трех сторон - фигура мужчины на коленях. В мае 1851 года камень был пожертвован Потоцким Краковскому обществу наук, позднее хранился в Кракове в университете и затем в этнографическом музее этого города. В научных кругах это изваяние получило название «збручский идол» и датируется X веком. Но до сих пор не известно, какому богу он был посвящен.
Идолам поклонялись и приносили им жертвы во время празднеств, а также перед особо важными событиями, например военными действиями или торговыми сделками. Обильные благодарственные жертвоприношения совершались и при удачном завершении того или иного дела. Еще в 1534 году, когда прошло уже более пяти веков после принятия христианства, новгородский архиепископ Макарий писал Ивану Грозному о совершении языческих жертвоприношений: «Во многих русских местах... скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича... всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам - волов и овец и всякий скот и птицу». (Василий Иванович - великий князь Московский Василий III (1505-1533), отец Ивана Грозного). В качестве жертвы могло использоваться не только мясо специально зарезанных животных, но и хлеб, молоко, хмельные напитки, ценные вещи.
Списки богов языческой Руси полнее всего представлены в письменных источниках в связи с созданием князем Владимиром в 980 году общегосударственного пантеона. Так, в Лаврентьевской летописи (год 980 г.) об этом сообщается: «И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора теремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оусъ златъ и Хорса Дажьбога и Стриба и Симарьгла и Мокошь...» Не все из перечисленных здесь богов были известны восточным славянам повсеместно, а имена и образы некоторых из них восходят к иноэтничным культурным традициям. Это позволило современным исследователям заключить, что пантеон князя Владимира является искусственной структурой, не отражающей реальной картины языческих верований древних славян. Создание этого пантеона, скорее всего, было обусловлено политической ситуацией в Киеве того времени и имело целью решить государственные проблемы, вставшие перед князем Владимиром.
К моменту языческой реформы 980 года четкой системы богов у восточных славян, вероятно, еще не было. Ученые определили, что самостоятельные пантеоны только начали складываться в южных землях, главным центром которых был Киев, и на северных территориях Древней Руси во главе с Новгородом. Кроме того, на обширных территориях расселения восточных славян существовала вера в местных богов, божков и духов.
Помимо «Повести временных лет» перечисление Владимировых богов с небольшими вариациями и упоминание о них и богах, не вошедших в общегосударственный пантеон, содержится также в таких древнерусских памятниках, как «Слово святого Григория... о том, как первые языческие народы поклонялись идолам» (XIV в.), «Слово некоего Христолюбца» (XIV в.), «Густынская летопись» (XVI в.), «Проложное житие князя Владимира» (XIV в.), «О требокладении идольском», «Слово о полку Игоревен (XII в.) и ряде др.
Перун - самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:
У Перуна мысли быстры,
Что захочет - так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.
В народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направленно против злых духов, вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что даже в XIX в. Многие люди, особенно во время грозы запирали все окна, и опрокидывали вверх дном сосуды, веря, что злые души, гонимые молнией, стараются спрятаться в любом отверстии. На связь Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив оружие перед собой.
Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, - громового знака.
Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме - как защита от молнии Перуна.
Из дней недели с Перуном связывали четверг – «Перунов день». То, что четверг соотносился с грозой, подтверждается современным устойчивым выражением «после дождичка четверг». Из ландшафтных объектов горы и холмы.
После принятия христианства Перун, как и другие языческие боги был причислен к ряду бесов. В книгах христианских книжников осуждалось поклонение ему и приношение кровавых жертв. На месте святилищ перкна возникли православные храмы. В Киеве, на холме князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василя, имя которого князь получил при крещении.
Несмотря на активную борьбу церкви с языческими культами и богами, память о Перуне в народном сознании сохранялась долгие века.
В вариантах восточнославянских сказок с сюжетом о борьбе бога громовика с противником в роли Перуна зачастую выступает пророк Илья или Бог.
Замена образа Перуна на образ Бога свидетельствует о том, что Перун в системе языческого восприятия занимал статус верховного божества, бога богов. А представления о молнии как о божьей среде, поражающей черта бытует в русских, белорусских и украинских сказках по сей день.
Мокош – единственное женское божество, упоминаемое в списке князя Владимира в «Повести временных лет». Соответственно этому письменному источнику, идол Мокоши стоял в Киеве на вершине холма, вместе с другими идолами. Культ Мокоши, очевидно, продолжал тайно сохраняться в течении многих столетий после принятия христианства.
Внешний облик богини восстанавливался не столько на основе исторических источников, сколько по языковым и этнографическим данным, с учетом изменений первоначального вида божества, которые были обусловлены вытеснением языческих верований христианством.
В некоторых местностях верили, что если женщина дремлет, а её веретено вертится, значит за пряху прядет Мокоша. В народной традиции с занятием Мокоши связан запрет оставлять на ночь кудель на прялке без благословения, иначе, согласно поверьям, придет «Мокоша и спрядёт». Когда овцу долго не стригли, и шерсть на ней вытиралась, считали, что это «Мокоша овцу остригла». Будучи недовольной, она остригает несколько волос у хозяев. В качестве требы (жертвы) Мокоше после стрижки овец оставляли в ножницах на ночь клочок шерсти. Такой образ Мокоши по функциям и характеристикам соотносится с кикиморой.
Очевидно, Мокоша была покровителем не только прядения, но и других женских занятий. Запреты на некоторые из них в пятницу, например прясть и стирать, сохранились во многих местностях еще в XX веке, и это свидетельствует о том, что из дней недели Мокоше была посвящена скорее всего пятница.
Как единственное женское божество Мокошь, вероятно, была покровительницей и других сфер женской деятельности. Исследователи руконструировали для нее функции божества любви, рождения, плодородия, и судьбы. На это указывает соотнесенность Мокоши со стихиями земли и воды, наделяемых обычно в славянских, традициях продуцирующей силой и имеющих в мифологически представлениях непосредственное отношение к идее плодородия, а также связь языческого божества с прядением т ткачеством, продукты которого – нить и полотно – осмыслялись в народном сознании как символы жизни-судьбы, которой наделялся каждый человек при рождении.
Велес (Волос).
В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.
Велес - один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом - вдох, после печали - радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу - Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.
О значительности Велеса свидетельствует то. Что его имя наравне с именем Перуна использовалось в клятвах государственного уровня.
Очевидно культ Велеса был связан с нитью и волосом, которые в мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялись одним и тем же символическим значением. В народной культуре волокно \ нить из растений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства, благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признаком множественности их структуры.
Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Василия.
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.
По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями.
2.2 Низшая мифология
Водяной, водяник, водовик, в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.
Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться – и волос струится водица.
В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети.
Обыкновенно он ездит на соме, а потому в некоторых местностях рыбу эту, «чертова коня», не советуют употреблять в пищу. Однако пойманного сома не следует бранить, чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него: При дневном свете водяной большей частью скрывается в глубине, а в ночном сумраке выплывает: то в образе огромной обомшелой щуки, а то в своем истинном виде. Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар.
Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть, поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему: все равно, мол, от судьбы не уйти!
Подобно домовому, который все тащит из соседских кладовых и амбаров в собственный дом, водяной ухитряется переманивать к себе рыбу из чужих рек и озер.
Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.
В мифологических представлениях домовой – домашний дух, хозяин и покровитель семьи. В народном сознании воспринимался как умерший предок Домовой - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив.
По поверьям ленивым и нерадивым хозяевам домовой охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым по народным поверьям не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего Домового любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. На севере Руси бытовало поверье, что если в семье по каким-либо причинам нет мужчин, то домашним покровителем является домовиха.
Увидеть домового было практически невозможно. Гораздо проще услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью он появляется в образе серой, дымчатой кошки. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику.
Леший, лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек - красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.
Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.
Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком, или полевым. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми, - особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки.
Зато в лесу леший - полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему.
Настоящий леший голосист: умеет петь без слов и подбодряет себя хлопаньем в ладоши. Поет он иногда во все горло (с такой же силой, как шумит лес в бурю) почти с вечера до полуночи; он не любит пения петуха и с первым выкриком его немедленно замолкает.
Носится леший по своим лесам как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки.
Лешие умеют хохотать, аукаться, свистать и плакать по-людски, и если они делаются бессловесными, то только при встрече с настоящими, живыми людьми.
Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят, и в этом случае вполне уподобляются своим родичам - домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло, потому что все-таки они не свой брат крещеный человек. Самые обычные приемы проказ и шуток леших заключаются в том, что они «обводят» человека: всякого углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды они либо «заведут» в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустят в глаза такого тумана, что совсем собьют с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте.
Деревенские слухи очень настойчиво приписывают лешим страсть к женщинам и нередко обвиняют их в похищениях девушек. Приписывают им и жен одинаковой с ними породы (лешачиха,), и детенышей
В стародавние времена пастухи в начале лета заключали с лешим договор: молоко из коров не высасывать, скотину в болота не загонять и т. д. Если договор нарушался, писали на обидчика жалобу на широкой доске и подвешивали к дуплистому дереву в чащобе - пусть Дед Лесовик разберется.
Заключение
Славянские мифы о сотворении мира свидетельствуют об их понимании и восприятии мира вокруг них. Мифологический и современный период четко разграничиваются не только во временном интервале. Но и принципиально разным отношением к ним: мифологическое время священно (когда «всё было не так, как теперь»), а наше время воспринималось как более упрощенное («Недаром говорят, что сейчас всё обмельчало»). Мифологическое прошлое – целая эпоха, когда происходило первотворение, и формировались первопредметы: был добыт первый огонь, совершены первые поступки, явившиеся образцом поведения для людей последующих эпох. Что бы дать объяснение настоящему миф обращается к прошлому как к образцу, канону, идеалу.
В мифе все представления об устройстве мира передаются в форме повествования об происхождении отдельных его элементов. Для мифологичекого сознания все, что создано сейчас есть результат первотворения.
Содержание мифов воспринимается как реальность (в этом отличие мифа от сказки) и границы между вымыслом и реальностью не существует. Все события в мифах происходят как основа последующей эпохи. В мифах воплощен опыт многих поколений, соединяющий прошлое и настоящее. Поэтому этот опыт, сосредоточенный в мудрости предков и традиционных установлениях, которые воспринимались как основа существующего порядка не подлежащая проверке, и не нуждающаяся в ней.
Особенностью славянской мифологии является тесное переплетение язычества и христианства. В иерархии языческих богов и других мифологических существ высший уровень занимали боги отвечающие за наиболее важные сферы жизни: ритуальную, военную, хозяйственную т.д. в представлении язычника боги были наделены наибольшей силой и от них зависит благополучие человека. Не случайно слово «бог», известное всем славянам означало не только божество, но и богатство и долю.
Русская мифология – совершенно особый мир. И хотя, из-за прихода христианства он рано утратил свои божества, положив основу двоеверию, многое удавалось сохранить в народной памяти и вере.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Слово и миф. Мифологические существа
(русалки, лешие, домовые и др.) Заговоры.
Представления о мироустройстве, времени и пространстве
Изучение античной литературы невольно приучает к мысли, что языческая мифология - это непременно что-то вроде древнегреческих мифов с их сложными разветвленными сюжетами, богами, «героями» вроде Геракла или Ахилла и т. п. Ориентируясь на такой тип мифа, ищешь и у других народов в их мифологии человеческих персонажей и их занимательных приключений, вроде путешествия греческих аргонавтов, истории Персея и Андромеды и пр.
Между тем мифологическое сознание как таковое проявляет себя несравненно разнообразнее, чем в указанных случаях. Целостная сюжетика славянских мифов, понимаемых в вышеуказанном узком смысле, практически не сохранилась: славяне-язычники еще не имели письменности, а затем, с момента принятия христианства, церковь повела борьбу с языческими представлениями, что было мощным средством вытеснения древних мифов из народной культурно-исторической памяти.
Летописи, разнообразные проповеди и «поучения» христианских священнослужителей, направленные против язычества, и т. п. документы сохранили приводимые в основном в порядке иллюстраций осколки мифов.
Однако филологически наблюдая язык, его слова и обороты, тоже можно проникнуть в древнюю культуру, мифологию. Более того, именно здесь кроется как бы изначальный уровень мифологических представлений.
А.А. Потебня в своих трудах неоднократно вспоминал лингвиста и мифолога М. Мюллера, по выражению которого, «Мифология есть только фаза, притом неизбежная, в развитии языка, если принимать язык не за чисто внешний символ, а за единственно возможное воплощение мыслей... Одним словом, мифология есть тень, падающая от языка на мысль... Мифология в высшем смысле есть власть языка над мыслью...» .
Миф способны содержать в себе уже слово или краткое выражение. Как удачно выразился А.Н. Афанасьев, «Зерно, из которого вырастает мифическое сказание, кроется в первозданном слове». По мнению А.А. Потебни, приведшего эти слова предшественника, «наперед вероятно, что простейшие формы мифа могут совпадать со словом, а миф как целое сказание может предполагать миф как слово» .
Русские, например, привыкли к тому, что дождь идет. Это языковая метафора, но образный характер оборота в повседневном быту давно уже не осознается. Между тем у поляков дождь падает (deszcz pada). Как современные русские дети по-прежнему способны «распознать» в тянущихся из ползущей по небу тучи струях дождя длинные ноги, словно бы идущие по земле, так и древние люди, люди времен «детства человечества», уверенно делали это. С пришедшим из эпохи восточнославянского язычества представлением, что дождь идет, способен ходить, как живое существо, в первые века христианства священнослужители на Руси даже пытались бороться, но они ничего не смогли поделать с языковой стихией.
Во французском языке для выражения того же смысла по сей день используется выражение il pleut. Оно переводится на русский как «дождь идет», но буквально означает «он плачет». Кто он? Естественно, живущее на небесах божество (а с христианской точки зрения, языческий демон).
Далее Лосев так комментирует свой пример: «Здесь, можно сказать, раскрыты все карты мифологического мышления, которые в новых языках запрятаны под местоимениями 3-го лица. Так оно и есть на самом деле. Подлинный субъект безличного предложения для древнего мышления есть демон, который все еще мыслится слепо-чувственно, животно-инстинктивно, недифференцированно, который все еще остается на ступени чувственно-воспринимаемого предмета, еще не отражается полностью в мышлении, а только предполагается им безотчетно и потому не именуется и даже не может именоваться. Да и по-русски не будет ошибкой сказать, что в предложении Светает подлежащим является оно» .
Воображение древних окружало языческое божество, живущее на небе, другими небесными существами. Например, облака могли приниматься за пасущихся небесных коров, а вселяющие в людей страх черные тучи уже за кого-то другого, враждебного и злого, либо за небесные горы, - или опять-таки за коров (черных). Естественно, дождь тогда - небесное молоко.
Широко распространенное в России имя коровы Буренка, скорее всего, этимологически родственно слову «буря» (а не прилагательному цвета бурый, бурая). Что особенно интересно, по Фасмеру, слово «буря», в свою очередь, родственно в некоторых индоевропейских языках глаголу, означающему в них «мычать», «мычание» - т. е. тогда Буренка по внутренней форме, видимо, «мычащая» или «ревущая». Причем подобная консервация в современном слове древних мифологических представлений - отнюдь не редкое явление. Академик Никита Ильич Толстой (1923-1996) перечислял такие встречавшиеся ему (на Украине) сходные с Буренкой клички коров: Туча, Хмара, Гроза, Райдуга и др. Добавим сюда и часто встречающуюся коровью кличку Зорька (то есть «заря»).
А.А. Потебня подчеркивает: «Когда человек создает миф, что туча есть гора, солнце - колесо, гром - стук колесницы или рев быка, завывание ветра - вой собаки и проч., то другое объяснение этих явлений для него не существует» .
Аниматические верования вообще все в природе (камни, деревья, воду, огонь и пр.) полагали живым. Отсюда, например, поклонение деревьям. Святой Стефан Пермский уничтожил в начале XV в. некую «прокудливую березу», которой поклонялось местное племя язычников-зырян. Для славян священным деревом была сосна - кладбища до сих пор стараются располагать под соснами (как, впрочем, вообще под деревьями). К числу священных деревьев, разумеется, принадлежал и дуб.
Суть и в том, что все в мифе, сколь бы ни фантастичным оно ни было, воспринималось древними славянами как полная правда, как объективная картина окружающего мира. При мифологическом восприятии окружающего все вокруг оживает, наполняется чудесами. В этом мире чудес надо быть постоянно начеку. Лес, вода, воздух населены сверхъестественными существами, животные могут говорить и т. д. и т. п.
Соответственно это мир могучих витязей, обладающих невероятной для простого человека силой. Первые собиратели русских былин еще застали в их народных исполнителях людей с атавистическими чертами мифологического сознания.
Фольклорист А.Ф. Гильфердинг рассказывал: «Когда человек усомнится, чтобы богатырь мог носить палицу в 40 пуд или один положить на месте целое войско, - эпическая поэзия в нем убита. А множество признаков убедили меня, что севернорусский крестьянин, поющий былины, и огромное большинство тех, которые его слушают, безусловно верят в истину чудес, какие в былине воображаются... Иногда сам певец былины, когда заставишь петь ее с расстановкою, необходимою для записывания, вставляет между стихами свои комментарии, и комментарии эти свидетельствуют, что он вполне живет мыслью в том мире, который воспевает» .
Для древних славян контакт со сферой сверхъестественного был делом несомненным, ясным и простым.
Человек полагал, что в лесу должен опасаться не только хищных зверей, но и леших, водяных, берегинь, русалок и пр. Прокопий Кесарийский писал о славянах в VI в. н. э.: «Они почитают реки, и нимф (то есть русалок. - Ю.М.), и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания».
Русалка (от ст.-слав, роусалиѫ - «языческий праздник весны»; после принятия христианства он оказался на неделю раньше троицы, откуда болг. русалия - «неделя перед троицей»). Обычно русалка - дух утонувшей женщины, живущий в воде, но способный выходить на берег и даже подниматься на деревья.
Ряд мифологических существ у славян-язычников был связан с календарным циклом.
Язык весьма многогранно сохранил древнюю мифологию. Так, А.А. Потебня в своей работе «О доле и сродных с нею существах» на обширном материале показывает, что сверхъестественными духовными существами были по представлениям славян-язычников «доля» и ее антипод недоля (то есть, по-современному, «счастье» и «несчастье»). Более того, считал Потебня, «Богъ может значить подателя доли» . Отождествлять Долю с понятием судьбы вряд ли верно: как писал еще Прокопий о славянах, «судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу».
Подобно этому лихо, горе (или горе-злочастие), нужа (нужда), бѣда и т. п. тоже были не абстрактными понятиями, как ныне, a именно «человекообразными, реже зооморфическими существами» . Эти существа могли ходить по свету. Известно даже, что лихо было одноглазым. Горе вовлекало людей в пьянство, пьянствуя вместе с ними и затем тоже страдая от похмелья. В одной сказке мужик сумел заманить горе в яму и завалил его камнем, в другой запихнул нужу в сосуд и утопил в болоте. Беду люди в сказках нередко носят на своих плечах. Примерно такими же представлялись воображению людей правда и кривда, часть (участь), случай, рок и др.
Злыдни представляли собой маленькие злобные духовные существа, по поверьям, прятавшиеся за печкой и напускавшие как на дом, так и на живущих в нем людей несчастья. Украинское пожелание несчастья гласит: «Бодай вас злидни побили!»
Фигура также живущего в доме домового (или «хозяина») по языческим представлениям не столь однозначна. Славяне-язычники полагали, что он мог в зависимости от конкретных обстоятельств проявлять как враждебное, так и доброжелательное отношение к живущим в доме людям.
Злобная кикимора могла быть как домовой, так и лесной, либо болотной. Облик ее мыслился как человекоподобный (обычно безобразная маленькая старушонка).
Вурдалаки (упыри) были, по представлениям славян-язычников, оживающими по ночам мертвецами, сосущими кровь у живых людей (на Западе этого рода фантастические существа именуются «вампирами»).
Смерть человека влекла за собой у славян-язычников сложную систему обрядов. Так, погребение нередко происходило в санях (даже летом). После погребения следовало массовое ритуальное празднование (тризна), сопровождавшееся, если умер воин, магическими военными игрищами, и столь же ритуализованный по своей композиции пир (страва).
Маврикий Стратег отмечал, что после смерти мужа обычно уходила из жизни и его жена: «большинство их считает смерть своего мужа своей смертью и добровольно удушают себя, не считая пребывание во вдовстве за жизнь».
Место загробного обитания духов предков именовалось навью. Восточные славяне сооружали на могилах так называемые «домовины» - «деревянные срубные домики (1,5 x 2 м) с двускатной крышей и маленьким, в толщину одного бревна, оконцем» . В эти домики ставились различные дары умершему предку при его поминовении.
Как подмечает Л. Нидерле, «в древних русских церковных поучениях», где упоминаются славянские бани, «можно прочитать интересную вещь: народ приготавливал баню и для своих предков, что, впрочем, русский народ кое-где делает и до сих пор» .
Духи предков вообще были для людей мистическими существами особого порядка. От духов деда и бабы ждали помощи и указаний, как поступить в той или иной жизненной ситуации. Одним из самых древних духовных существ являлся род. Рожаницы помогали при рождении детей, влияли на судьбы новорожденных. С ними, их культом боролись православные священники первых веков - настолько этот культ был глубоко укоренен .
Славяне-язычники верили в собственное воскресение после смерти. Иногда они, видимо, связывали его с идеей перевоплощения. Исследовательница языческого погребального обряда приводит, например, любопытную русскую пословицу, заимствованную из словаря В.И. Даля: «Не бей собаки, и она была человеком» .
По многим данным можно почувствовать, что в сознании славян первых веков нашей эры качественная сторона превалировала над количественной, конкретное - над абстрактным. Впрочем, это достаточно распространенная черта психологии древних. Она весьма наглядно проявлялась в способах счета.
Трудно сказать, «до скольки» умели считать славяне в дописьменную эпоху . Но зато ясно, что они делали это во многом иначе, чем мы. Древний славянин легко сориентировался и сказал бы, например, что перед ним находятся три сосны, пять елей и две березы. Однако вряд ли он понял бы, чего от него хотят, если бы кто-то взялся настаивать, что все это составляет десять деревьев. Подобные обобщения путем абстрагирования совершенно автоматически делаются современными людьми, но сознание древних «работало» иначе. Для древнего человека сосна, ель, береза, дуб и пр. - были качественно разными растениями, и ему психологически трудно было поместить их в единый ряд .
Древние люди очень здраво относились к слову. Они считали само собой разумеющимся, что слово - это потенциальное дело. В их представлениях слову придавалась магическая сила. А.А. Потебня писал об этом:
«Слово есть дело... Поэтому мужскую песню прилично петь только мужчине, веснянку - только девушке, свадебную - только на свадьбе, заплачку - только на похоронах; знающий заговор соглашается сообщить его лишь посвященному, не для профанации, а для серьезного употребления» .
О значении слова для древних людей академик Федор Иванович Буслаев говорит:
«Если же во всех более или менее важных отправлениях своей духовной и даже физической жизни человек видел таинственное проявление кроющейся в нем какой-то неведомой, сверхъестественной силы, то, конечно, слово, как самое высшее, вполне человеческое и по преимуществу разумное явление его природы было для него всего обаятельнее и священнее. Оно не только питало в нем все заветные родственные симпатии к старине и преданию, к роду и племени, но и возбуждало благоговейный ужас и религиозный трепет»; «Эта цельность духовной жизни, отразившаяся в слове, всего нагляднее определяется и объясняется самим языком; потому что в нем одними и теми же словами выражаются понятия: говорить и думать, говорить и делать; делать, петь и чародействовать; говорить и судить, рядить; говорить и петь; говорить и заклинать; спорить, драться и клясться; говорить, петь, чародействовать и лечить; говорить, видеть и знать...
Наши предки чувствовали в слове «гадать» соединение двух понятий: мыслить и говорить... «гадание - съкровенъ глаголъ», то есть сокровенное слово, не только мысль вообще, но и таинственное изречение, а также ворожба, потому что гадать значит ворожить, а вместе и изрекать непонятные слова - загадывать» .
Поэтически романтизируя научную проблему, известный деятель русского символизма Вяч. Иванов писал:
«Символизм в новой поэзии кажется первым и смутным воспоминанием о священном языке жрецов и волхвов, усвоивших некогда словам всенародного языка особенное, таинственное значение, им одним открытое, в силу ведомых им одним соответствий между миром сокровенного и пределами общедоступного опыта».
По представлениям Иванова, древние «жрецы и волхвы» «знали другие имена богов и демонов, людей и вещей, чем те, какими называл их народ, и в знании истинных имен полагали основу своей власти над природой. Они... понимали одни, что «смесительная чаша» (кратер) означает душу, и «лира» - мир, и «пещера» - рождение..., что «умереть» значит «родиться», а «родиться» - «умереть», и что «быть» - значит «быть воистину», т. е. «быть как боги», и «ты еси» - «в тебе божество», а неабсолютное «быть» всенародного словоупотребления и миросозерцания относится к иллюзии реального бытия или бытию потенциальному...» .
Разумеется, в реальности многое из того, чего касается Вяч. Иванов, обстояло сложнее и вообще иначе, однако само по себе то, что многие словесные формулы древних язычников-магов спустя тысячелетия превратились в поэтические образы, - бесспорный факт. То, что ныне есть условная художественная метафора, когда-то могло быть частью колдовского заговора.
Обряды календарно-аграрного цикла в основе своей содержали языческие заговоры и различные по своей форме моления о хорошем урожае. В славянском фольклоре так называемая «календарная поэзия» вообще изначально была целиком связана с языческой магией. Колядки, веснянки, купальские, русальские, жнивные и т. п. песнопения объективно несли в себе большое эстетическое начало, но все же распевались древними людьми отнюдь не для своего художественного услаждения.
Те или иные конкретные магические функции проступают во многих идущих из древности словах и словесных выражениях с неизменным постоянством. В виде примера можно указать на следующий не лишенный интереса факт. Исследуя такой феномен языческой славянской магии, как «ограждение пространства голосом от вредоносной и нечистой силы», Н.И. Толстой говорит: «Русское чур, которое выкрикивалось для защиты от нечистой силы, создавало, по представлениям древних восточных славян, такое же огражденное пространство, о котором речь шла выше. Слово чур было бранным, матерным. Первейшей и древнейшей функцией матерщины была защита от нечисти, о чем уже имеется немалое число свидетельств» .
Заговоры и заклинания язычников содержат огромные отличия от христианских молитв. Языческие «жрецы и волхвы», разнообразные колдуны и т. п. обращались не к Богу, которого не знали, а к темным силам, душевредная суть которых не была им, к сожалению, ясна.
Не проводя никаких сравнений, здесь лишь хотелось бы указать, что в основе молитвы христианина тоже лежит вера человека в то, что из его слова может родиться дело. Более ста лет назад святой праведный Иоанн Кронштадтский записывал в своем дневнике «Моя жизнь во Христе»:
«Словесное существо! Помни, что ты имеешь начало от слова Всетворца и в соединении (через веру) с зиждительным словом, посредством веры, сам можешь быть зиждителем вещественным и духовным»; «Помни, что в самом слове заключается возможность дела; только веру твердую надо иметь в силу слова, в его творческую способность» .
Православие, как известно, не отрицает определенной действенности языческих колдовских словесных текстов, однако четко указывает, что «помощь» практикующему чародею приходит от злых сатанинских сил. Такая «помощь» таит огромную опасность:
«Кто в каком слове упражняется, - на заре христианства писал св. Петр Дамаскин, - тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовность» .
Язычники (и славяне-язычники, разумеется, не составляли какого-либо исключения из этого) были беззащитны против власти самых темных сил духовного плана. Однако восточнославянский мир в конце концов вышел из-под их «контроля» в результате принятия христианства по греческому образцу.
Уже цитированная исследовательница указывает, что посмертное существование человека нередко мыслилось славянами где-то на космических просторах:
«Луна, месяц и звезды - распространенные космические знаки на средневековых югославянских надгробиях. При сравнительном анализе их раскрывается красноречивая картина устремления духа умерших в космос, пути его к небосводу, вдоль Млечного Пути, к Луне и звездам в “вечный мир”» .
Мир умерших предков мог представляться и как расположенный где-то в недрах земли. При этом «Независимо от подземного или космического расположения, как и за горизонтом, за морем природа его представляется некоторым подобием земной» .
На идею воскресения людей после смерти славян-язычников наводила неизменно повторяющаяся смена природных циклов. Казалось, время идет по замкнутому кругу. Люди всю жизнь наблюдали, как природа умирает зимой (облетают листья с деревьев, желтеет и сохнет трава и т. д.), но затем возрождается (вновь зеленеют деревья и трава снова рождается). Это естественно вызывало надежду на то, что с людьми происходит нечто аналогичное.
Небезынтересно, сколько времен года усматривали, следя за природными изменениями, древние славяне. Л. Нидерле писал: «Славяне различали четыре времени года: зиму, яръ - весну, лето, есень - осень...» . Н.И. Толстой был более осторожного мнения, указывая, что «в нашем распоряжении имеется множество этнографических данных о том, что славяне в древности, а в сельских, деревенских краях почти до наших дней, делили год не на четыре, а только на два больших годовых отрезка - лето и зиму . <...> Таким образом, архаическая народная система членения «круглого» года не совпадает с общепринятой и известной нам системой» .
Сутки делились древними славянами пополам - на день и ночь (день, видимо, мистически соответствовал в их языческих обрядах лету, а ночь зиме). День мог также делиться на две половины на основе наблюдения за солнцем, поднимающимся от восхода до точки зенита и затем опускающегося из зенита к линии горизонта (часы стали различать лишь в позднейшие времена). Активизация злых духов предполагалась не только в полночь, но и в полдень, «в очень опасное время суток», по выражению Н.И. Толстого. О полуденных злых духах Н.И. Толстой писал: «Нечисть, появляющаяся в этот миг, имеет даже свое особое название. У русских это женская особь полу дница - страшная, уродливая или, наоборот, очень красивая женщина, появляющаяся на полях ровно в полдень в период цветения и созревания хлебов, и мужская особь полу денник, представляющий опасность для малых детей. В Полесье полу дзенник - призрак умершего неестественной смертью, страшный, черный человек, появляющийся в полдень. На Гомельщине (с. Великое Поле, Петриковск. р-н) детей не пускают в полдень на реку, «чтобы полуденник не утащил», т. е. водяной, появляющийся в полдень... (Далее Н.И. Толстой на примерах демонстрирует «общеславянский характер этого персонажа». - Ю.М.) <...> Полдень длится очень недолго, в сущности один миг, и в этот миг полудница или полуденник может, по народным представлениям, сразить человека, затем угроза исчезает, в то время как полночь со всеми ее опасностями - лишь начало глухого периода ночи, который длится до первых петухов»
Ибн-Фадлан был свидетелем и похорон знатного «руса», с которым согласилась погибнуть одна из его наложниц. После ряда ритуальных приготовлений ее задушили, одновременно поражая кинжалом, положили вместе с покойником в ладью и затем ладью сожгли.
Это также мало похоже на обычаи славян. Как точно пишет Л. Нидерле, «У славян погребения в ладьях очень редки, и если встречаются, то только на востоке... под влиянием скандинавских русое (то есть варягов. Курсив мой. - Ю.М.)» (Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000. С. 230).
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 91.
Нидерле Л. Славянские древности. С. 213.
Подробный анализ проблематики, связанной с культом рода и рожаниц, Дается в трудах историка академика Б.А. Рыбакова. См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.
Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978. С. 16.
В старославянском языке простые количественные числительные имелись от одного до десяти; дальше шло съто, а также слова тьма («десять тысяч»; по А. Фасмеру, калька тюркского tuman «десять тысяч, мгла») и несвъвѣда («неизвестное количество»).
С этим фактом столкнулись в XX в. исследователи, изучавшие сохранившиеся на планете архаические культуры - например, аборигенов Австралии, гренландских эскимосов, а в СССР представителей таежных дальневосточных народов.
Примат качества над количеством по сей день сохраняется в сознании детей дошкольного возраста, которое вообще в зачаточной форме сохраняет множество праисторических навыков. Затем школа начинает активно подавлять соответствующие представления, вырабатывая в детях необходимые им в современном обществе навыки абстрактного мышления.
Например, детям в младших классах систематически предлагаются задачи наподобие «Разделите четыре яблока между тремя мальчиками». При этом предполагается, что «правильный ответ» - каждому мальчику надо дать по одной целой и одной трети яблока. Между тем в реальности яблоки не бывают одинакового размера, и дети разделили бы их по-разному в зависимости от конкретной ситуации (возможно, например, одно очень большое: тогда в реальной жизни его придется разрезать пополам и дать двоим, а третьему выдать все оставшиеся маленькие, и т. п.). Так и от древних славян реальная жизнь требовала совсем иной «математики», чем привычная нам, ориентированная на абстракции.
Там же. С. 26.
Нидерле Л. Славянские древности. С. 454.
Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. С. 27, 30.
Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. С. 34-35.