Символы славян. Вода и "хляби небесные"

Культура всех народов мира развивалась в своем индивидуальном направлении и имела свой особый путь становления. При этом в дошедших до наших дней памятниках прошлого легко угадываются и общие мотивы, характерные одновременно для всех стран, национальностей и народов мира.

Чем объяснить столь удивительный факт? Если пристально углубиться в историю искусства каждой отдельной нации, можно проследить плавный переход от первобытного, не трансформированного сознания, наделенного простейшими формами и образами, к более сложному, высоко художественному и изощренному восприятию действительности.

Самым веским доказательством общности культур являются орнаментальные символы, которые присутствуют в живописи всех современных народов в виде устоявшихся веками, традиционно сложившихся художественных форм. Если проанализировать элементы древних орнаментов, станет многое понятно в образе мышления древних, сложится воедино вектор развития общемирового сознания.

Прежде всего, стоит отметить, что все фольклорные мотивы имели прообразами мифологическое мировосприятие. Им характерна простота линий, четкость форм и устойчивость повторяющихся элементов, главные из которых присутствуют и по сей день в традиционных орнаментах всех народов. Вот самые распространенные и знаменитые из них:

1. Символика женского и мужского начала. Практически во всех культурах присутствуют противоположные образы Женщины и Мужчины (в абстрактном значении этих форм). Большинство знаменитых орнаментов, так или иначе, наличествует данные формы в своем составе как неотъемлемый атрибут. Например - простейшая на наш взгляд форма (Х) лежит в основе символа Мужского начала, а противоположная (+) - символизирует Женское начало. Существуют и объединенные символы, сочетающие обе эти формы. Перечисленные символы являются лишь базовой основой для начертания орнамента, дополняются и развиваются многочисленными другими элементами.

Символ розенкрейцеров. Он означает искупительную мощь крови Христа, а также представляет собой триумф духа, цикл смерти и возрождения. В некоторых толкованиях также символизирует союз мужского и женского божественного начала. Розенкрейцеры занимались черной магией, кабалистикой и алхимией, начиная с 17 века.

В центре вышивки - символ соединения двух родов, известный как Свадебник. Слияние мужского и женского начала в одну общую силу, единение и общая судьба.

Традиционные древне-славянские солярные символы дополняют действие Свадебника. Колард и Солард, солнечные кресты, традиционно вышивались на одежде новобрачных.

Печать Соломона, или звезда Давида

Это знаменитая магическая печать Соломона, или звезда Давида. Верхний треугольник в ее изображении - белый, а нижний - черный. Она символизирует, в первую очередь, абсолютный закон аналогии, выражаемый мистической формулой: «То, что внизу, подобно тому, что вверху».

Печать Соломона - это также символ эволюции человека: надо научиться не только брать, но и давать, поглощать и излучать одновременно, излучать - для Земли, воспринимать - от Неба. Мы получаем и наполняемся, только когда отдаем другим. Это совершенный союз духа и материи в человеке - союз солнечного сплетения и мозга.

2. Символика Земли и Неба. Так же два явно противоположных понятия могут выступать как в противовес друг другу, так и совместно, создавая символ идиллии и гармонии (символ Земли - перевернутый равносторонний треугольник, символ Неба - круг с заключенными в него пересекающимися прямыми).

В буддизме, а также на японских захоронениях можно также встретить статуи состоящие из этих фигур. В основании находится квадрат, затем идет круг, после него - треугольник. Квадрат — символ земли, а круг — символ неба. Вся фигура символизирует человека и обозначает связь между небом и землей.

3. Символика Солнца. На заре развития искусств представления о мире были далеки от сегодняшних, отсутствовала вера в единого Бога, и приветствовался культ многочисленных языческих богов. Один из самых почитаемых - бог Ра в египетской мифологии (он же Ярила у славян, Гелиос у древних греков, Тонатиу у майя и ацтеков, богиня Солнца Аматэрасу в Японии и т.д.). Вполне объяснимо, что единственно верной символикой Солнца может быть круг, представленный у каждого народа в своей интерпретации.

Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, светлых богов.

Варианты изображения диска Солнца

Индоарийские символы у салтовцев

Это — Солярный символ. Русское название свастики — «коловрат», т.е. «солнцеворот» («коло» — древнерусское название солнца, «врат» — вращение, возвращение). Коловрат символизировал победу света (солнца) над тьмой, жизни — над смертью, яви — над навью.

4. Символика движения и пространства. Изображается в орнаментах в виде ломаной линии. Причем, от ее направления и способа начертания во многом зависит, что именно хотел сказать художник. Так, плавная волнистая линия однозначно означает положительное направление - плодородие, обилие, богатство, долголетие, благополучие во всех его проявлениях. Кривая, состоящая из острых линий, говорит об отталкивании, движении назад, разрыве.

Свастика в Звезде Инглии. Свастика - символ вечного круговорота Вселенной; она символизирует Высший Небесный Закон, которому подвластно все сущее. Этот Огненный знак использовался как Оберег, который охранял существующий Небесный Закон и порядок. От незыблемости их завесила сама Жизнь.

Круглая мандала связана с естественными циклами года. Одну ее ось образовавыли весеннее и осеннее равноденствия, а другую - летнее и зимнее солнцестояния. Это универсальный символ разных культур для восприятия пространства, времени и направления.

Трикверта- символ-оберег, символ движения.

Крест - символ Единения и ключ к Единению. Знак слияния четырех сторон света - севера, запада, востока и юга. Каждая линия креста является по сути пространственно-временной спиралью, которая непрерывно генерирует два основных потока Вселенной, а так же все ее измерения и уровни.

Это лишь небольшой ряд основных орнаментальных символов, присущих одновременно всем культурам. Составленные с их помощью орнаменты могут дополняться другими, менее значимыми элементами, создавая единую гармоничную композицию, которая помимо художественности наделена определенным глубочайшим смыслом.

Какие чувства у Вас вызывает Узор?

Узор, это то, что мы можем узреть. Что Вы узреваете в Узоре? Вы же понимаете, что достаточно лишь беглого взгяда и становится совершенно ясно - это не просто хаотичный набор закорючек и крестиков. Это - язык, это код. Как же его прочитать, понять?

Сейчас модно говорить всякие непонятные, даже учёным слова, типа медитации. Наши предки просто узревали на Узорах целую Вселенную. Открывается ли эта Вселенная Вам?

Прекрасным примером использования славянского узора является народная вышивка. Узором-вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, легкую верхнюю одежду, головные уборы и платки.

Пример: рушник - изделие символичное и многозначное. Он не только украшает повседневный быт, но и является символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками, и является предметом искусства. Можно говорить о том, что узоры вышитых рушников - это зашифрованная повесть о жизни народа, о природе и людях.

Считается, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в ее изготовлении участвовали предметы, обильно снабженные заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась ткань одежды и начиналось тело человека.
Но главное : узор на одежде говорил многое о самом владельце. Узор на одежде как оберег не его основное предназначение. Своя рубаха ближе к телу ибо она как кожа, только твоя, для тебя и о тебе.

Одежда являлась как бы уникальной картиной ее владельца и несла на себе богатую смысловую нагрузку. Не только по крою одежды а прежде всего по узору можно было понять откуда человек, кто он, какой его род деятельности, каков его духовный статус и представление о мире и так далее. А уж охранную функцию узор нес как само собой разумеющееся. Приведу пример - если ребенок идет за руку с своим отцом, отец конечно защитит своего ребенка в случае опасности но это не имеет никакого отношения к тому куда они идут и о чем разговаривают по пути.

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребенка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережет ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха , из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) поневу, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трех лет одежда была часто переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Ее менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции еще и связь поколений, родство и преемственность . Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нем защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребенка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного черный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить свое чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зеленый цвета – синий защищал от гибели от стихий, зеленый – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода . На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода , древесные орнаменты, символ покровителя дня ее рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремесел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов . Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремесел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определенными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов, уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется ни девочке, ни мальчику они были не нужны. Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Узоры

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки. Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.

Обережные узоры

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега.

Знаки

Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, "хляби небесные" - горизонтальными.
Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
Квадрат (или ромб), поделенный крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.
Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
Крада ("решетка") – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костер.
Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня - Агуни).
Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески "лунницы".
Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак темного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землей, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.
Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Боги

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.
С опущенными: Лада.

С необычной стороны этот образ раскрыт в статье "Иван. Купальская этимология "

Животные

Бык – знак Велеса.
Волк – знак Ярилы.
Ворон - знак мудрости и смерти.
Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).
Змей – знак Земли, мудрости. Связан с Нижним Миром.
Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
Медведь – знак Велеса.
Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
Орел – знак Грома, Перуна.
Петух – знак Огня, Агуни.
Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полете.

Цвета

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона "третьего глаза"), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

С первого взгляда может показаться, что фигуры и орнаменты в узоре являются лишь плодом фантазии его автора. На самом деле все составляющие его элементы – это символы древнего знания.

Они являются частью мифологии и культурного наследия того или иного народа. И сегодня мы рассмотрим некоторые буддийские узоры и узнаем их значение на примере бурятских орнаментов – угалза.

Определение и выполняемые функции

Слово орнамент на латыни значит «украшение, узор». Главной его характерной особенностью является то, что он несамостоятелен, то есть, не может существовать отдельно от украшаемого им предмета.

Но украшение – не единственная функция этого изображения. Оно служит также для защиты, в качестве оберега и для передачи определённой информации, которая раскрывает свойства предметов или явлений, качества человека.

Не каждому узору суждено стать орнаментом. Чтобы узор подходил под это определение, нужно, чтобы паттерны в нём чередовались или повторялись в определённом порядке.

Творческие источники

Откуда берутся идеи для этого вида творчества? Обычно их черпают в народной вере, природном окружении многих поколений, их жизненном укладе.

Все узоры подразделяются на:

космогонические (природные);
зооморфные (анималистические);
геометрические;
растительные;
культовые.

Разнообразие составляющих элементов

Самые популярные мотивы подсказывает сама природа. Этодождь, гроза, вода, ветер, солнце, луна, звёзды, огонь, радуга, горы а также мифические животные, возведённые в ранг божеств.

Животные могут изображаться в них не целиком. За основу часто берётся какая-то часть их тела. Самый популярный – «рогатый» узор, где повторяется изображение рога.

Древнейшими мотивами являются разнообразные геометрические фигуры:

прямые,
зигзагообразные линии,
спирали и завитки,
разные виды крестов,
круги и окружности,
ромбовидные паттерны.

Они символически передают природные явления, связанные с плодородием. Например, круглые формы олицетворяют небесные светила, зигзагообразные и волнистые – воздушную среду, отображающую влияние ветра, туч и облаков на получение хорошего урожая.

Растительные узоры включают в себя изображения листьев,цветов,стеблей,побегов,плодов,деревьев. Особое сакральное значение для любого буддиста имеет изображение цветка лотоса. Он обычно образует трон божеств на буддийских иконах, на котором они восседают или стоят.

Так как зелёный мир черпает силы в природе, то и флористические мотивы обычно олицетворяют материнство, жизненную силу, мощную энергетику.

Народы, исповедовавшие , всегда старались жить в гармонии с природой. Она вдохновляла их на создание уникальных и своеобразных рисунков.Бурятские узоры сходны с мотивами древних и современных южносибирских и среднеазиатских кочевников и полукочевников.

Элементы в культовых изображениях

Говоря о буддийской орнаментике, нельзя не упомянуть 8 благоприятных символов, которые можно встретить повсеместно как в храмах, так и на алтарных столиках в жилищах верующих. Это

зонт белого цвета,
две золотые рыбки,
сосуд с сокровищами,
раковина с поворотом вправо,
бесконечный узел,
знамя победы,
золотое колесо.

8 символов буддизма

В разных буддийских культурах эти предметы трактуются по-разному: в Китае связываются с внутренними органами Будды, в Тибете — с частями его тела. Также каждый из этих предметов имеет ещё множество самостоятельных значений.

Описание некоторых изображений

Все монголоязычные народы, включая бурятов, отдают предпочтение геометрическим формам. Среди них самыми распространёнными узорами являются:

молоточный (алхан хээ, меандр),
плетёнка (улзы),
(хас).

Молоточный мотив имеет множество разновидностей: древнегреческая классика, варианты попроще и посложнее её. В меандре заключена идея беспрерывного движения:

Узор Меандра

Скотоводы также выразили свое уважение к ремесленникам и любовь к самому ремеслу, использовав название древнего инструмента – молотка в обозначении этого орнамента.

Общеизвестным фактом является то, что кочевые племена прославились, как большие умельцы в изготовлении ювелирных украшений и конской упряжи.

Сфера применения меандра широка. Им украшают как твёрдые предметы, так и мягкие. Это:

части , выполненные из дерева;
мебель;
изделия из войлока;
вышивки;
одежда;
предметы посуды;
сбруя;
музыкальные инструменты.

Узоры на жилище кочевников

Если раньше молоточный орнамент встречался только на дорогих сердцу вещах, то в век трудящихся его можно увидеть повсюду.

Свастика – символизирует:

путь солнца вокруг нашей планеты;
четыре времени года;
жизнь;
свет;
изобилие;
щедрость.

Два слова на санскрите, от которых и произошла «свастика», вместе означают «благосостояние».

В изображении сделан акцент на зимнее и летнее солнцестояние и на четыре стороны света. Свастика может показывать движение как по, так и против часовой стрелки. Соответственно, это символизирует мужскую и женскую энергию, а также добро и зло.

Правосторонняя свастика господствует над материальным и управляет энергией на физическом уровне, чтобы не дать проявиться низшим силам.

Левосторонняя свастика даёт свободу и физическим силам и инстинктам, что мешает воздействию высших сил. Она олицетворяет чёрную магию и отрицательную энергию.

Этот символ можно увидеть во всех местах, связанных с буддизмом: на статуях, скалах, в храмах, на , в пещерах.

Улзы – это изображение в виде плетения, которое является символом благоденствия и долгожительства. Знак может быть обрамлён цветочными мотивами.Помещается он на предмет из любого материала, может быть сплетён из бисера. В буддизме означает бесконечное , что перекликается со значением меандра.

Улзы

Татуировка в буддизме

Многие буддийские изображения эффектно смотрятся на теле в виде татуировок. Отношение самих буддистов к этому неоднозначное.

Некоторые буддийские ветви относятся к набиванию рисунков нейтрально, другие – резко отрицательно, особенно, когда сакральные узоры помещаются людьми, не придерживающимися буддистской веры, на ноги.

Тем не менее в юго-восточных странах существует практика Сак Янт – нанесение сакральных изображений на тело.

Специально подготовленный буддийский мастер наносит нужный рисунок при помощи бамбуковых палочек и либо масла (если клиент хочет, чтобы его никто не видел), либо туши. При этом он читает молитвы, а по окончании – становится духовным учителем заказчика. Изображение выполняет роль оберега.

Нанесение татуировки на фестивале Сак Янт в Тайланде

Среди популярных татуировок есть изображение уналоме. Оно символизирует просветление. Извилистые линии олицетворяют превратности судьбы, а прямая – победу над слабостями и желаниями и духовную чистоту.

Заключение

Буддийская орнаментика ещё недостаточно изучена. Если когда-нибудь будут раскрыты все её загадки, представления об уникальной буддийской культуре, безусловно, значительно расширятся.

На этом, друзья, мы сегодня прощаемся с вами. Нам приятно, что вы поддерживаете проект и рекомендуете статьи в социальных сетях — это мотивирует нас на дальнейшую работу!

Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорых встреч!

В настоящее время Солярные символы у многих людей ассоциируются с подачи антирусских средств массовой информации, неизвестно на кого работающих, с Фашизмом и Адольфом Гитлером. Это вдалбливалось в головы людей последние 70 лет. Мало кто сейчас помнит, что на советских деньгах в период с 1917 по 1923 годы была изображена Свастика, как узаконенная государственная символика; что на нарукавных нашивках солдат и офицеров Красной Армии в этот же период тоже была Свастика в лавровом венке, а внутри Свастики были буквы Р.С.Ф.С.Р. Существует даже такая версия, что Золотую Свастику-Коловрат, как партийный символ, Адольфу Гитлеру подарил сам товарищ И.В. Сталин в 1920 году. Вокруг этого древнего знака существует такое множество легенд и домыслов, что мы решили подробно рассказать об этом древнейшем на Земле солярном культовом символе .

Представляет собой вращающийся крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелки. Сейчас все Солярные символы называют одним словом – СВАСТИКА, что в корне неверно, так как каждый Солярный символ в древности имел свое собственное название, предназначение, Обереговую силу и Образное значение.

Солярные символы , как самые древние, наиболее часто встречаются при археологических раскопках. Чаще других символов, их находили в древних курганах, на развалинах древних городов и поселений. Кроме того, свастичная символика изображалась на различных деталях архитектуры, оружии, одежде и бытовой утвари у многих народов мира. повсеместно встречается в орнаментике, как знак Света, Солнца, Любви и Жизни.

Старейшие археологические артефакты с изображением свастичной символики ныне датируются приблизительно 4-15 тысячелетием до н.э.
(справа изображён сосуд из Скифского Царства 3-4 тыс. до нашей эры). По материалам археологических раскопок самой богатой территорией по применению свастики, как религиозного, так и культурно-бытового назначения символа являются Россия и Сибирь.

Ни Европа, ни Индия, ни Азия не могут сравниться с Россией или Сибирью в изобилии солярных символов , покрывающих русское оружие, стяги, национальные костюмы, домашнюю утварь, предметы повседневного быта и сельскохозяйственного назначения, а также дома и храмы. Раскопки древних
курганов, городов и поселений говорят сами за себя - многие древние славянские города имели чёткую форму Свастики, сориентированной по четырём сторонам света. Это видно на примере Аркаима, Вендогарда и других (слева приведён план-реконструкция Аркаима).

Солярные символы являлись главными и, можно сказать, почти единственными элементами древнейших праславянских орнаментов. Но это вовсе не означает, что славяне были плохими художниками. Во-первых, разновидностей изображения Солярных символов было очень много. Во-вторых, в древности ни один узор не наносился просто так, каждому элементу узора соответствовало определенное культовое или охранное (обереговое) значение, так как каждый символ в узоре имел свою магическую силу.

Соединяя воедино силы различных солярных символов , белые люди создавали вокруг себя и своих близких благоприятную атмосферу,
в которой легче всего было жить и созидать. Это были резные узоры, лепнина, роспись, прекрасные ковры, сотканные трудолюбивыми руками.

Но не только Арии и Славяне верили в магическую силу свастичных узоров. Такие же символы были обнаружены на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры.

Солярные символы в левовращательной и правовращательной форме встречаются в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае около 2000 г. до н.э.

В Северо-восточной Африке археологи нашли погребальную стелу царства Мероз, которое существовало во II-III веках нашей эры. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей красуется Свастика.

Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, прекрасные ковры, сотканные персами и кельтами.

Рукотворные пояса, сотворённые коми, русскими, сами, латышами, литовцами и другими народами,
также наполнены солярными символами , причём, в настоящее время даже этнографу трудно разобраться, к какому из народов отнести данные орнаменты. Судите сами.

Солярная символика с древнейших времён была основной и главенствующей почти у всех народов на территории Евразии: славян, германцев, марийцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей, индусов, исландцев, шотландцев и многих других.

Во многих древних верованиях и религиях Солярные символы являются самым важным и самым светлым культовым символом. Так, в древнеиндийской философии и буддизме, Свастика – это вечный круговорот Вселенной, символ Закона Будды, которому подвластно все сущее (Словарь «Буддизм», М., «Республика», 1992); в тибетском ламаизме – охранный символ, символ счастья и талисман.

В Индии и Тибете изображается повсеместно: на стенах и воротах храмов, на жилых зданиях,
а также на тканях, в которые заворачивают все священные тексты и таблички. Очень часто свастичными орнаментами обрамляют священные тексты из Книги Мёртвых, которые пишутся на погребальных покровах, перед кродированием (кремацией).

Изображение множества Свастик, вы можете наблюдать, как на старинной японской гравюре XVIII века (снимок вверху), так и на безподобных мозаичных полах в залах Санкт-Петербургского Эрмитажа (снимок ниже).

Но об этом вы не найдёте никаких сообщений в средствах массовой информации, ибо они понятия не имеют о том, что такое Свастика, какой древнейший образный смысл она несёт в себе, что она значила на протяжении многих тысячелетий и означает сейчас для Славян и Ариев и множества народов, населяющих нашу Землю.

В этих, чуждых для Славян, средствах массовой информации, Свастику называют либо немецким крестом, либо фашистским знаком и низводят её изображение и значение только к Адольфу Гитлеру, Германии 1933-45 гг., к фашизму (национал-социализму) и Второй Мировой войне.

Современные «журналисты», «ис-Торики» и блюстители «общечеловеческих ценностей» словно забыли, что Свастика - Древнейший Русский символ, что в прошлые времена представители высшей власти, чтобы заручиться поддержкой народа, всегда делали Свастику государственной символикой и помещали её изображение на деньгах.

Так делали князья и цари, Временное Правительство, и большевики, захватившие у них позже власть.

Матрицы денежной купюры достоинством в 250 рублей, с изображением Свастичного символа - Коловрата - на фоне двуглавого орла, были изготовлены по специальному заказу и эскизам последнего Российского царя Николая II.

Временное Правительство использовало эти матрицы для выпуска денежных купюр достоинством 250, а после и 1000 рублей.

Начиная с 1918 года, большевики вводят в обращение новые купюры достоинством 5000 и 10 000 рублей, на которых изображены три Свастики-Коловрата: два Коловрата поменьше в боковых вязях переплетаются с крупными цифрами 5000, 10 000, а крупный Коловрат размещён посредине.

Деньги со Свастикой-Коловратом были в обиходе вплоть до 1923 года, и только после появления дензнаков СССР, они были выведены из обращения.

Власти Советской России, чтобы получить поддержку в Сибири, создали в 1918 г. нарукавные нашивки для бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта, на них изображалась Свастика с аббревиатурой Р.С.Ф.С.Р. внутри (см. на фото справа). Но так же поступали: Русское Правительство А. В. Колчака, призывая под знамена Сибирского добровольческого корпуса (см. на фото слева вверху); русские эмигранты в Харбине и Париже, а затем и национал-социалисты в Германии.

Созданная в 1921 году по эскизам Адольфа Гитлера партийная символика и флаг NSDAP (Национал-Социалисттической Германской Рабочей Партии) впоследствии стали государственными символами Германии (1933-1945). Мало кто сейчас знает, что в Германии национал-социалистами использовалась не Свастика (Swastika) , а схожий с ней по начертанию символ - Hakenkreuz , имеющий совершенно другое образное значение - изменение окружающего мира и мировосприятия человека.

На протяжении многих тысячелетий различное начертание солярных символов оказывало мощное влияние на образ жизни людей, на их психику (Душу) и подсознание, объединяя представителей различных племён ради какой-то светлой цели; давало мощный прилив светлых божественных сил, раскрывая внутренние резервы в людях для всестороннего созидания на благо своих Родов, во имя справедливости, процветания и благополучия своего Отечества.

Сначала этим пользовались только священнослужители различных Родовых культов, Вероисповеданий и религий, затем стали использовать свастичные символы представители высшей государственной власти - князья, цари и т.д., а вслед за ними к Свастике обратились всевозможные оккультисты и политические деятели.

После того, как большевиками были полностью захвачены все уровни власти, надобность в поддержке Советского режима Русским народом отпала, ибо так легче изымать ценности созданные этим же Русским народом. Поэтому в 1923 году большевики от Свастики отказались, оставив государственной символикой только пятиконечную звезду, Серп и Молот.

В древнейшие времена, когда наши Предки пользовались х’Арийскими Рунами, слово

— Свастика , переводили, как Пришедшая с Небес.

— Руна СВА означала Небеса (отсюда и Сварог - Небесный Бог),

— С - Руна направления;

— Руны ТИКА - движение, пришествие, течение, бег.

Наши дети и внуки до сих пор произносят слово «тикать», то есть бежать. Кроме того, образная форма рун ТИКА и ныне встречается в повседневных словах Арктика, Антарктика, мистика, гомилетика, политика и т.д.

Древние Ведические источники говорят нам о том, что даже наша галактика имеет форму Солярного символа , а наша система Ярилы-Солнца находится в одном из рукавов этой Небесной Свастики. А так как мы находимся в галактическом рукаве, то вся наша галактика (её древнейшее название - Свасти) воспринимается нами, как Перунов Путь или Млечный Путь.

Все знают, что Славянский князь Вещий Олег прибил свой щит на врата Царьграда (Константинополя),
но мало кому сейчас известно, что именно было изображено на щите. Тем не менее, описание символики щита Вещего Олега и его доспехов можно найти в исторических хрониках (Рисунок щита Вещего Олега слева).

Вещие люди, то есть обладающие даром Духовного Предвидения и ведающие Древнюю Мудрость, которою оставили людям Боги и Предки, наделялись Жрецами многообразными символами. Одним из наиболее заметных представителей вещих людей был Славянский князь - Вещий Олег.

Кроме того, что он был князем и великолепным военным стратегом, он был ещё и жрецом высокого уровня. Символика, которая изображалась на его одеждах, оружии, доспехах и княжеском стяге, рассказывает обо всем этом в подробных образах.

Изображенную на щите Вещего Олега Огненную Свастику (символизирующую землю Предков) в центре девятиконечной Звезды Инглии (символ Веры Первопредков) окружает Великий Коло (Круг Богов-покровителей), который излучает восемь лучей Духовного Света (восьмая степень Жреческого посвящения) к Сварожьему Кругу. Вся эта символика говорит о громадной Духовной и физической силе, которая направлялась на защиту Родной земли и Святой Старой Веры.

В Свастику верили, как в талисман, «притягивающий» удачу и счастье. На Древней Руси считалось, что если нарисовать Коловрат на ладошке, то обязательно повезёт. Даже современные студенты чертят Свастику на ладони перед экзаменами. Солярные символы рисовали и на стенах дома, чтобы там царило счастье.

Как культовый и бытовой солнечный символ, приносящий счастье, удачу, благополучие, радость и благоденствие, Свастика изначально использовалась только среди белых людей Великой Расы, исповедующих Старую Веру Первопредков - Инглиизм , в друидических культах Ирландии, Шотландии, Скандинавии.

Единственные, кто не признаёт солярные символы священными, - это представители иудаизма.

Некоторые люди могут возразить: мол, в самой старой синагоге Израиля на полу изображена Свастика, и её никто не уничтожает. Действительно, солярный символ присутствует на полу в израильской синагоге, но только лишь для того, чтобы все приходящие попирали его ногами.

Различные вариации Свастичных символов с не менее различными значениями встречаются не только в культовых и обереговых символах, но и в виде Рун, которые, как и буквы в древние времена, имели своё Образное значение. Так, например, в древней х’Арийской Каруне (Руническом алфавите), было четыре Руны с изображением Свастичных элементов:

Имела образное значение: мощного, направленного, разрушающего Огненного потока (термоядерный огонь).

Имела образные значения:
Священный Огонь домашнего очага, а также Священный Огонь Жизни, находящийся в теле человека, и др. значения.

Имела образное значение:
Ледяного Пламени охраняющего Покой Мироздания. Руна перехода из Мира Яви в Мир Светлой Нави (Слави), воплощения в новой Жизни. Символ Зимы и Сна.

Имела образное значение
Первичного Огня Творения Мироздания, из этого Огня появилось множество разнообразных Вселенных и различные формы Жизни.

Солярные элементы в России, в политических целях, использовали не только большевики и меньшевики, гораздо раньше них Солярную символику стали использовать представители Чёрной Сотни. В конце XX века Свастическую символику стала использовать организация Русское Национальное Единство.

Солярные символы несут в себе огромный тайный смысл. В них заложена огромная Мудрость. Каждый открывает пред нами Великую картину мироздания. К изучению древних символов, Рунических письмён и древних Преданий необходимо подходить с открытым сердцем и чистой Душой. Не корысти ради, а познания для!

Знающий человек никогда не молвит, что Солярная символика — это немецкий или фашистский символ. Так говорят только неразумные и невежественные люди, ибо они отвергают то, что не в состоянии понять и познать, а также пытаются выдать желаемое за действительное. Но даже если невежественные люди отвергают какой-либо символ или какую-либо информацию, это не означает, что данный символ или информация не существуют. Отрицание или искажение истины в угоду одних, нарушает гармоничное развитие других.

Даже древний символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, называемый в древности СОЛАРД , некоторые некомпетентные люди причисляют к фашистской символике. Символ, который появился за многие тысячи лет до возникновения национал-социализма.

При этом даже не берётся в расчёт то, что СОЛАРД в символике РНЕ совмещён со Звездой Лады-Богородицы (см. справа), где воедино соединились Божественные Силы (Златое поле), Силы Первичного Огня (красный), Небесные Силы (синий) и Силы Природы (зеленый).
Единственное различие между изначальным Символом Матери-Природы и знаком, который использует РНЕ, это многоцветие Первоначального Символа Матери-Природы (справа) и двухцветный у Русского Национального Единства.

У простых людей были свои названия Солярного символа . В деревнях Рязанской губернии его называли «ковылём» - воплощением Ветра; на Печоре - «зайцем», здесь графический символ воспринимали, как частичку Солнечного света, лучик, Солнечный зайчик; кое-где Солярный крест именовали «конём», «коневой голяшкой» (конской головой), ведь давным-давно коня считали символом Солнца и Ветра; назывались Свастики-Солярники и «огнивцами», опять же, в честь Ярилы-Солнца. Народ очень верно чувствовал и Огненную, Пламенную Природу символа (Солнце), и его Духовную суть (Ветер).

Старейший мастер хохломской росписи Степан Павлович Веселое (1903-1993) из деревни Могушино Нижегородской области, соблюдая традиции,
рисовал на деревянных тарелках и чашах , называя его «рыжиком», Солнцем, и пояснял: «Это ветер травинки колеблет, шевелит».

На фото можно увидеть свастичные символы даже на резной разделочной доске (слева).

На селе до сей поры на праздники одевают девушки и женщины нарядные сарафаны, поневы и рубахи, а мужчины - косоворотки, вышитые свастичными символами различной формы. Пекут пышные караваи и сладкое печенье, украшенные поверху Коловратом, Посолонью, Солнцеворотом и иными Солярными символами .

Как уже говорилось ранее, до наступления второй половины XX века основными и почти единственными узорами и символами, бытовавшими в славянской вышивке, были Свастичные орнаменты.

Враги Родов Расы Великой во второй половине XX века, стали решительно искоренять этот , и искореняли его так же, как ранее искореняли Древнюю народную Славянскую и Арийскую Культуру, Древнюю Веру и Народные Традиции, истинную, неискажённую правителями, Историю, как уничтожают и сам многострадальный Славянский Народ, носитель древней Славяно-Арийской Культуры.

Да и сейчас пытаются запретить любые виды вращающихся Солярных символов во многом те же самые люди или их потомки, но используя уже другие предлоги: если раньше это делали под предлогом классовой борьбы и антисоветскими заговорами, то сейчас это борьба с проявлением экстремистской деятельности.

Для тех, кому не безразлична древняя Родная Великорусская Культура, приводится несколько типичных узоров Славянской вышивки XVIII-XX веков. На представленных фрагментах вы можете сами увидеть Солярные символы и орнаменты.

Применение свастичных символов в орнаментах на Славянских землях просто неисчислимо. Их используют в Прибалтике, Белоруссии, Поволжье, Поморье, Перми, Сибири, Кавказе, Урале, Алтае и Дальнем Востоке и других регионах.

Академик Б.А. Рыбаков называл - Коловрат - связующим «звеном между палеолитом, где он появился впервые, и современной этнографией, дающей неисчислимое количество примеров свастичных узоров в тканях, вышивке и плетении».

Но после Второй Мировой войны, в которой Россия, а также все Славянские и Арийские народы понесли огромные потери, враги Арийской и Славянской Культуры, стали ставить знак равенства между фашизмом и Свастикой, хотя Славяне использовали этот на протяжении всего своего существования.

Потоки лжи и вымыслов относительно Свастики переполнили чашу абсурда. «Российские учителя» в современных школах, лицеях и гимназиях России преподают детям полный бред, что Свастика — это немецко-фашистский крест, составленный из четырех букв «Г» , обозначающих первые буквы руководителей нацистской Германии: Гитлера, Гиммлера, Геринга и Геббельса (иногда его заменяют Гессом).

Слушая таких «горе-учителей», можно подумать, что Германия во времена Адольфа Гитлера использовала исключительно Русский алфавит , а вовсе не латинский шрифт и немецкую Рунику.

Разве в немецких фамилиях: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS) , есть хоть одно Русская буква «Г » - нет! Но поток лжи не прекращается.

Узоры и элементы из солярных символов используются народами Земли на протяжении последних 10-15 тысяч лет, что подтверждается даже учёными-археологами.

Древние мыслители не единожды говорили: «Развитию человека мешают две беды: незнание и невежество». Наши Предки были знающими и ведающими, и поэтому использовали в обиходе различные Свастичные элементы и орнаменты, считая их символами Ярилы-Солнца, Жизни, Счастья и благоденствия.

Лишь недалёкие и невежественные люди берутся очернять всё чистое, светлое и дорогое, что осталось у Славянских и Арийских народов.

Не будем же им уподобляться! Не закрашивать же Свастичные символы в древних Славянских Капищах и Христианских храмах, на Куммирах Светлых Богов и Образах Многомудрых Предков.

Не разрушать же, по прихоти невежд и славяноненавистников, так называемую, «советскую лестницу», мозаичный пол и потолки Эрмитажа или купола московского храма Василия Блаженного только потому, что на них уже не одну сотню лет нарисованы различные варианты Солярных символов .

Одно поколение сменяет другое, рушатся государственные системы и режимы, но до той поры, пока Народ помнит о своих древних корнях, чтит традиции своих Великих Предков, сохраняет свою Древнюю культуру и символы, до того времени Народ ЖИВ и будет ЖИТЬ !

Эта статья появилась благодаря тому, что к статье «Солярные знаки вокруг нас» был проявлен повышенный интерес. Тема солнечных символов многим увлекает. Во-первых, своей древностью. Солярные символы появились с начала времен, возможно в тот самый момент, когда человек осознанно взглянул на сияющий огненный круг в небе, круг который мы зовем Солнце. Во-вторых, тем что это один из часто используемых славянами символов. В-третьих, тема солнца близка каждому, ну кто из нас не радуется когда солнышко выглядывает после длительного ненастья?

В современном рунете много разной информации по солнечным знакам и, поэтому очень важно «отделять зерна от плевел». Т. е. если вас интересует настоящая история эту статью можно и нужно читать, если вас устраивает псевдославянская клюква, то читать статью смысла нет, купите себе какую нибудь «Перуницу», «Звезду Лады» или «исконный славянский символ» «Коловрат» и успокойтесь. Тем, кто собрался дойти до конца, советую запастись терпением.

Все иллюстрации в статье можно посмотреть в увеличенном виде (правая клавиша мыши - открыть изображение)

Культ Солнца.

Давайте поговорим, откуда мы знаем о солярных знаках, таких, какими их понимали и изображали праславяне, славяне а потом и русские люди. Источники наших знания это прежде всего археология и этнография. Археологические раскопки дают многочисленный материал: украшения, культовые предметы и предметы быта. Этнографы дают материал в виде домовой резьбы, резьбы по предметам быта, вышивке и устному творчеству, обрядам.

О древности культа Солнца говорят археологические находки. Например солярные знаки со стоянки Сунгирь . . Река Сунгирь приток Клязьмы, недалеко от Владимира. Возраст дисков примерно 25 000 лет (от 20 до 29 тыс. лет). В могилах охотников на мамонтов диски были расположены таким образом что версия об их культовом значении, прежде всего об обереговом значении солярных знаков, всерьез рассматривается многими учеными. Высокий уровень культуры захоронения, высокие технологии в изготовлении одежды (одежда охотника была расшита 10 000 тысячами бусин из кости мамонта), оружия (копье из выпрямленного бивня мамонта) и бытовых предметов говорит о развитости культов и вообще культуры. (читайте статью О. Н. Бадера «Элементы Культа светил в палеолите»)

Считается что культы почитания солнца родились еще в неолите. А особый интерес вызывает то, что эти культы свойственны практически всем. И земледельцы, и скотоводы, и охотники-рыболовы почитали солнце похожим образом. Культы солнца были похожи у разных этнических обществ, проживающих порой далеко друг от друга и никак между собой не связанных. Очень похожи между собой и символические знаки, которые связывают с культом солнца. Эти знаки сохранились у многих народов мира в той или иной форме, как правило в виде орнаментики. В вышивке, народных промыслах, в быту.

Солярные знаки славян.

Оставим в покое далекое прошлое и поговорим о том, что по мнению историков происходило совсем недавно. О временах формирования Киевской Руси и первых столетиях формирования Русского государства. В частности нас интересуют настоящие артефакты прошлого, найденные учеными, а «нечто» выдуманное из головы современными затейниками.

Тему солярных знаков наиболее полно представил в свой книге «Язычество древней Руси» замечательный ученый Рыбаков Б. А. . В его книге прослеживаются несколько главных тезисов касающихся солярных знаков, которые использовали славяне.

Солярные знаки восточных славян несут в себе прежде всего обереговое, защитное значение. Различные варианты солнечных знаков славяне использовали для защиты человека и его жилища от злых потусторонних, ночных сил. От упырей и навий.

Рыбаков считает что символы солнца использовались нашими предками не сами по себе, а как часть мироздания, которое восточные славяне представляли себе следующим образом: «земная твердь», с растениями, зверями и людьми была накрыта дугой небосвода, по которому двигалось солнце. При этом своем движении солнце изображалось в нескольких ипостасях – Утреннее, Полуденное, Вечернее, все три солнца вместе составляли Триединое солнце. Часто при этом, ниже уровня земли, изображалось Полуночное солнце, которое вечером, уйдя за один край земли, утром показывалось из-за другого края. Выше небосвода располагались «хляби небесные» в которых хранилась вся влага, выпадающая потом в виде дождя. Струи дождя связывали «хляби небесные» с землей.

Рыбаков предлагает различать солнечные знаки по форме. Например круг с четырьмя спицами он наполняет смыслом оберега «на все четыре стороны». Солярный символ с шестью спицами традиционно называет громовым колесом и соотносит его прежде всего с культом солнца. Солнечный знак со многими спицами или лучами Рыбаков соотносит не с Солнцем а с Белым Светом, понятие которого он отличает от понятия Солнца (о Белом Свете читайте факультативно у Рыбакова). Солярные символы с восьмью спицами Рыбаков отдельно никак не определяет, говорит лишь о редкости их использования славянами.

Основные изображения солярных символов, которые использовали славяне в жизни и быту.


	Простой вариант солярного символа
	Солярный знак "на все четыре стороны"
	Солярный знак "шесть спиц" - Громовое колесо"
	Солярный знак "восемь спиц"
	Многолучевой солярный знак. Такой вариант имеет большое количество различных изображений .
	Многолучевой солярный знак. Такой вариант имеет большое количество различных изображений .
	"Художественный" солярный символ. Такой вариант имеет большое количество различных изображений .

Обереговое значение солярных знаков.

По мнению ученых солярные знаки использовались славянами прежде всего как охранительные, обереговые символы. Ход солнца по небу был предопределен и не менялся с тех самых пор, как хранилась людская память. День за днем огненное колесо вставало над горизонтом и, прокатившись по небосводу, опускалось за другой край земли. Надо было молится небу что бы оно послало дождь, надо было молится богам что бы они уберегли от непогоды, града, нашествия и других напастей. Но солнце, за е го незыблемый ход по небосводу, можно было просто почитать и благодарить. День за днем солнце, вставая над горизонтом, дарило людям свое тепло и свет, разгоняя ночной сумрак и прогоняя холод. Солнце воплощало собой победу светлых сил над темными. Торжество сил добра над силами зла.

Поэтому солярные знаки несли в себе прежде всего обереговый смысл – извечную победу добра над злом. Какая темная тварь сунется туда, где изображено яркое и горячее солнце?

Таким образом можно заключить, что славяне а позднее русские люди, использовали многочисленные изображения солнца как мощнейший обереговый символ в надежде защитить себя и свой дом от всяких напастей «знаемых и незнаемых»

Защитная домовая резьба славян.

Родной дом, святое для каждого человека место, надо было защищать прежде всего. При набеге врагов, мужчина брал в руки копье и шел в бой, пытаясь от стоять свой дом. Но как быть с напастями невидимыми, со злыми и злобными духами, навьями и упырями? Для защиты дома от этой угрозы славяне использовали хорошо разработанные методы домовой резьбы, обязательным элементом которой были изображения солнца.

Все входы в избу прикрывали как замками солярными знаками. В этот защитный комплекс прежде всего входила резьба на причелинах и резные наличники на окнах.

Рыбаков однозначно связывает орнаментальную резьбу на причелинах изб с пониманием славянами устроения мироздания.

Причелины воплощают собой небосвод, по

которому движется триединое солнце. Слева внизу - восходящее, под коньком полуденное, справа – заходящее. Солнц может изображаться несколько, вероятно для усиления действия. Под коньком, на вертикальной доске – полотенце тоже могло изображаться несколько солнечных знаков. Один из которых чаще всего был громовым колесом. Изображения громового колеса (шесть спиц) под коньком предполагалось как использование в качестве оберега от грома и молнии. По верхней кромке причелин часто пускали волнистую линию, которая по мнению Рыбакова, являла собой «хляби небесные».

Но, прикрыть от злых сил главный вход в избе было недостаточно. Надо было защитить и окна. Обереговую функцию для окон выполняли солярные знаки вырезанные на наличниках среди прочего орнаментального узора.

Помимо внешнего охранного комплекса создавалась еще и внутренняя защита избы. Потолочные брусы (бревна) которые называли сволоки или матицы , несущие в избе большое бытовое и сакральное значение так же украшались обереговой резьбой, включающей в себя солярные символы.

Защитная бытовая резьба славян.

Обереговая резьба славян распространялась на все аспекты жизни человека. Защитить избу было не достаточно. Поэтому защитные меры предпринимались и к предметам быта, которые использовали в своей жизни люди.

Символами солнца украшали многие предметы. Посуду – ковши, глиняные горшки, сундуки, лари. Солярными знаками украшались спинки кресел, детские колыбельки.

В ряду защищенных предметов быта и орудий труда особое место занимают те, что использовались при производстве ткани и одежды на всем протяжении цикла создания. Орудия и принадлежности для ткачества и прядения особенно густо украшались солярной символикой. Все предметы используемы в цикле создания ткани – вальки, мялки, трепала, чесала и другие несли на себе солнечные знаки.

Особенно щедрой резьбой украшались прялки, нередко представляющее собой истинное произведение народного творчества. Все работы с пряжей считались сакральными и нередко образы связанные с ткачеством использовались в различных магических ритуалах.

Рыбаков считал что обереговая резьба на лопатах прялок зачастую не просто несла в себе изображения солнца, но часто отражала славянское миропонимание, с его земной поверхностью, ходом солнца и «небесными хлябями» связанными с землей нитями дождя.

Предметы быта, украшенные обереговой солярной резьбой.

Предметы связанные с производством ткани. Прялки, вальки, трепало.

На этой иллюстрации я хотел бы остановится подробнее. Она из книги Даркевича В. П. "Путешествие в древнюю Рязань". Рязань была разрушена войсками Батыя зимой в 1237 году. На этом месте города больше никогда не было. Та Рязань, которую мы знаем сейчас, была построена на другом месте.

Даркевич много лет возглавлял Старорязанскую археологическую экспедицию. Был найден богатейший материал, в том числе многочисленные донца горшков, несущие на себе клейма. Очень часто клейма представляли из себя солярные символы.

Одна из гипотез говорит что эти знаки - личные клейма мастеров. Но Даркевич, после углубленного изучения материала, утверждает что эти клейма - символы-обереги от злых духов, нанесенные на горшки с магическими целями.

Обереговая защита одежды.

Защитив избу, предметы труда и быта надо было защитить и себя. Одежда человека, и мужская и женская покрывалась обереговой вышивкой или уже ткалась с обереговым орнаментом. Орнаментальные изображения солярных знаков, земли, засеянного поля защищали «отверстия» одежды – ворот, рукава у запястий, подол. Женская одежда была украшена тщательнее.

Обереговым орнаментом украшалась такая часть одежды как пояс. Без пояса не мыслился не один костюм славянина. Пояс был обязательной принадлежность костюма. Пояс часто использовался в народных обычаях, неся сакральный охранный и соединительный смысл. Появится на людях без пояса было немыслимо.

Еще одной сакральной частью костюма славян и русских был головной убор . Девушка, после замужества, всегда носила головной убор покрывающий голову и скрывающий волосы. Женщины в избе не снимали головной убор как мужчины. Женский головной убор так же как и одежда был богато украшен вышивкой и различными металлическими изделиями.

Часто головной убор женщины, особенно праздничный убор, представлял собой сложное в понимании изделие, каждая деталь которого несла тот или иной сакральный и обереговый смысл. Украшением (особенно праздничного) головного женского убора являлись и различные изделия из металла, но об этом ниже.

Количество различных вариантов и богатство украшения женских головных уборов поражают воображение. Но часто можно обнаружить символы солнца, охраняющие женщину от зла.

А вот еще одна интересная иллюстрация. Слева прорисовка вышивки на сороках (один из вариантов женского головного убора) из книги Григорьевой Г. А. "Головные уборы русского Севера".

Такую вышивку можно принять за какой то традиционный орнамент с расти тельными элементами.

Но! Если мы попытаемся приложить к этой вышивке теорию мироздания славян по Рыбакову, то легко различим в этой вышивке "земную твердь" - ее символизирует растительный орнамент, небосвод со многими солнцами, изображающими его ход, и волнистую линию "хлябей небесных" над солнцами.

Вот оно - славянское мироздание, изображенное в центре головного женского убора.

Очень часто вместо традиционной окружности в качестве солярных символов в орнаментальной вышивке использовали свастический символ в виде четырехлучевого креста с загнутыми концами. Или различные комбинации соединения этих символов. Ученые традиционно включают этот свастический символ в группу солярных знаков, иногда говорят о втором смысле этого знака. Этот знак символизирует огонь. Впрочем знаки огня легко соотносятся с солнечными символами, так как солнце не что иное как «огонь небесный».

Присутствие в вышивке свастики (традиционной, четырехлучевой) связано, как можно предположить, именно с техникой вышивания. Прямоугольные символы вышивать (ткать) проще чем круглые из них легко строить повторяющиеся сложные узоры.

Надо особо отметить, что все то богатство свастических символов, которые в наше время навыдумывали «неоязычники» и которыми набиты интернет магазины по продаже "псевдославянской клюквы", в народной вышивке отсутствует.

Обереговые ювелирные и металлические украшения.

В вопросе украшений несомненное первенство принадлежит женщинам. Именно женский костюм и, особенно, головной убор, обильно украшается металлическими изделиями, несущими в себе различный обереговый смысл. Практически всегда на украшениях изображаются солярные знаки.

Ожерелья, подвески ожерелья, височные подвески головного убора, браслеты, кольца часто несли на себе изображение солнца, дополнительно прикрывая хозяина от темных сил. Височные кольца женского головного убора так же можно соотнести с солярными символами. Интересно что спускаясь по обе стороны головы женщины подвески с изображениями солнца как бы прикрывали собой уши женщины. Ведь уши это отверстия в теле и через них возможно проникновение зла.

В этом месте будет интересно провести некую аналогию. В своей статье о языческих женских татуировках я писал о татуировках берберских женщин . Нанесением обереговых охранных татуировок берберские женщины защищали все отверстия своего тела. Эта деталь интересно совпадает с построением обереговой защиты славянского костюма, в котором вышивкой стараются прикрыть все отверстия, через которые темные силы могут получить доступ к телу человека. Видимо люди и в Африке и здесь, на территории занятой славянскими племенами думали одинаково.

Монетовидные привески (см. ниже). Из книги Седовой М. В. "Ювелирные изделия древнего Новгорода. (X-XV вв.). Эти подвески были найдены в основном в слоях XI - XIII вв. и можно видеть сколько из них несет христианский крест а сколько солярные знаки. Вполне сопоставимое количество. Это говорит о широте распространения солярных оберегов в виде монетовидных подвесок.

Перстни с геометрическим орнаментом(см. слева). Большинство находок сделано в Московской области в бассейне верхней Клязьмы, ее притоках Уче и Воре, в бассейне средней Москвы реки. Все эти находки сделаны в погребениях, в курганах вятичей. Считается что время существования этих перстней начало третьей четверти XII века. Среди узоров легко вычленяются узоры содержащие в центре композиции солярные символы. (Т. В. Равдина «Древнерусские литые перстни с геометрическим орнаментом»).

Арабская цифра, справа от каждого рисунка перстня, означает количество найденных экземпляров.

Как можно убедится солярные символы и свастические были популярной частью орнаментов.

Сравнительная таблица из статьи Даркевича В. П. "Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси". I - общий вид украшений X-XIII вв., II - схема орнамента на украшениях, III - знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веках. Даркевич включил в таблицу украшения в виде креста, причем некоторые в виде явного христианского креста, на том основании, что крест древний символ, обозначающий огонь и солнце, но тем не менее, в эпоху, которой принадлежат данные украшения, эти кресты несли однозначный смысл - смысл креста христианского, поэтому основание для включения таких украшений в данную таблицу сомнительно.

Заключение.

Заканчивая тему обереговых солярных символов славян можно сказать следующее – против сил зла, против темных сил и разных напастей «знаемых и незнаемых» наши предки использовали могучую, если так можно выразится, «глубокоэшелонированную» оборону.

Первая линия обереговых символов защищала жилище.

Вторая - предметы быта и труда.

Третья линия применялась для защиты людей и особенно тщательно женщины.

Можно предположить что эта обрядность защиты была выработана нашими предками еще задолго до времен Киевской Руси и использовалась еще долго после, уже в христианские времена, как хорошо зарекомендовавшая себя защита. Однако, сокровенное смысловое значение такой защиты стало постепенно теряться.

На самом деле была еще одна линия защиты! Но она уже не несла в себе вещественного изображения солнечных знаков, хотя прибегала к прямой защите солнца. Об этом ниже.

Дополнение для особо интересующихся, таких как я J

Обереговое значение солнца в заговорах.

Почти дописав эту статью, я задумался над тем, что такая могучая вера в добрую силу солнца должна была оставить следы и в устном творчестве русского народа. В поисках таких следов мы можем оперировать только тем, что собрали для нас этнографы в последние века существования царской России. Понятно, что мы не можем увидеть обереговые заговоры славян, в той форме, в которой они существовали в языческие времена. Века православной веры внесли в заговоры сильный христианский элемент и в обращениях к активной действующей силе фигурируют прежде всего Иисус Христос, Богоматерь и различные христианские святые. Это вполне понятно и объяснимо.

Но, можно найти следы солнечного культа в своем обереговом значении (приведенные цитаты взяты из книги А.Л.Т опоркова «Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX в.»). Заговоры приводить полностью не буду, только то что связано с нашей темой.

Заговор от колдунов, злых людей и порчи.

Говор(и) в ыванскую пят(ницу) поутру на замок. Господи, благослови, отче. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Се яз, раб имярек, стану благословя(сь), пойду перекрестяс(ь), оболоку на себя красное солнце (выделено мной), опояшус(ь) светлой зорей, поттычюс(ь) частыми звездами, возму в руке млад светел месяць, и пойду в чистое поле, и стречю своего аггела хранителя и Пречистую матерь Богородицу; и молюс(ь) и плачюс(ь): Покрой меня кровом своим и крылома своима и огради меня ризою своею от колдуна и от колдуниц(ы), от ведуна и от вещ(ицы), и от всякого злаго человека, и от всякой злой притчи на воды и на земли. …

Охотничий заговор Список с Тимошкина письма Полохова.

Господи Боже, благослови отче. Во имя Отца и Сына и Святого духа. Святый Труфан залучает с рек и с озер и с мель мя ружень. И тот же святый Труфан залучает ко мне, к рабу божию имяреку сыну, со всех четырех сторон всякую утку к моим ко святым пленкам, у моих святых пленок естьва сахарная, на моих кругах на мой выр питье медвяное, и исти досыта и пити допьяна. Земля всякому человеку отец и мати, землею сь подопру, а небом ся отгорожу, зорею ся потпояшусь, красным солнцем от ведуны одежуся , от ведунов и от ведуньи, от всяково конново волхва и от всяково волхвина от белово и от черново, от черньца и от черницы и от девки головочески, от лихие крови и от завидости. …

Заговоры от стрел, пуль и супостатов.

Сей ас, раб Божий имярек, ограждаюсь солнцем , покрываюсь звездами, одеваюся виденец от кулдунов и от колдуниц. Стани около меня, раба Божия имярек, стена каминная от супостатов наших, кои на меня воюют. Заклинаю вас, железа и меть, и олова, всякия стрелы, летящая во дни и в нощи, на всякое время от пушечных пуль, от ножа и от топора, и от бердыша, и от сабли, и от копей, и от рогатины, и от шила, и от деревянаго удару. Аминь.

Вот такие заговоры. И в каждом из них присутствует солнце, как добрая и крепкая защита от темных и злых сил. Относительно формулы из первого заговора «…оболоку на себя красное солнце...» Топорков дает объяснения соотнося эту формулу с христианской основой (Откровения Иоанна Богослова), может быть он и прав, только уж больно точно эта фраза попадает в нашу тему – солнца как оберега. В конце концов можно понять и буквально – одеть на себя одежду украшенную солярными символами.

Как видно из цитат основной действующей силой к которой обращается тот, кто заговаривает, является сила христианская – православная, но, однако «имярек» не забывает воспользоваться могучей обереговой силой «красного солнца», как испокон веку делали его предки. В заговоре защитная сила солнца используется против колдунов и других злых людей а так же против оружия.

Самое интересное что и это далеко еще не все.

Практически в каждом обереговом или охранном заговоре упоминается солнце. Почти всегда говорится о том что заговор произносится при свете солнца – «на заре, как встает красное солнце», «под красным солнцем», «поворотясь к солнцу», «в восточную сторону, под утреннюю зарю, под красное солнце». Т. е. произносящий заговор как бы призывает солнце в свидетели, а солнце, в свою очередь, освещает и в прямом и в божественном смысле, закрепляет данное магическое действие. Часто данное закрепление происходит действием, например обходом три раза по ходу движения солнца –«посолонь», человек, произносящий заговор имитирует ход солнца по небосводу, таким образом дополнительно закрепляя заговор.

Спасибо за внимание.

nordicrunes, апрель, 2015 год

Список литературы.

Рыбаков Б.А. «Язычество древней Руси»
Даркевич В.П. «Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси»
Даркевич В. П. «Путешествие в древнюю Рязань»
Воронов В. «Крестьянское искусство»
Григорьева Г.А. «Головные уборы Русского Севера»
Круглова О.В. «Русская народная резьба и роспись по дереву»
Кутасов С.Н., Селезнёв А.Б. «Нательные кресты, крестовключённые и крестовидные подвески»
Лебедева Н.И. «Народный быт в верховьях Десны и в верховьях Оки.»
Колчин Б. А. «Новгородские древности. Резное дерево»
Седова М. В. «Ювелирные изделия Древнего Новгорода (X-XV вв)»
Топорков А.Л. (сост.) «Русские заговоры из рукописных источников XVII-первой половины XIX в. (Традиционная духовная культура славян)»
Чекалов А.К. «Народная деревянная скульптура»
Равдина Т. В. «Древнерусские литые перстни с геометрическим орнаментом»
Голубева Л. А. «Символы солнца в украшениях финно-угров»
Бадера О. Н. «Элементы Культа светил в палеолите»

_____________________________________________________