СОДЕРЖАНИЕ
Введение 3
1 Проблемы кризиса культуры 3
2 Кризис культуры в современной России 5
3 Пути преодоления кризиса отечественной культуры 7
Заключение 9
Список литературы 10
ВВЕДЕНИЕ
Культура
(от латинского cultura - возделывание, воспитание,
образование, развитие, почитание), исторически
определенный уровень развития общества,
творческих сил и способностей человека,
выраженный в типах и формах организации
жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях,
а также в создаваемых ими материальных
и духовных ценностях. Культурное воспитание
является одним из важнейших механизмов,
способствующих самосохранению и саморазвитию
общества. Культурное воспитание исторически
возникает в связи с необходимостью удовлетворения
социальной потребности в гармонизации
общих и индивидуальных интересов, с потребностью
формирования сознания и поведения отдельного
человека, группы с позиций интересов
конкретной исторической общности. Культура
обеспечивает целостность и стабильность
общества, его преемственность, развитие
и совершенствование через гармонизацию,
и гуманизацию общих и индивидуальных
интересов, через обеспечение культурного,
духовного развития его членов.
Культура
конца XX - начала ХХI веков - культура переломная,
а не просто новый период ее истории.
Эта культура кризисная в изначальном
смысле слова, Старое и новое не располагаются
в истории культуры в элементарной последовательности,
а действуют во взаимном пересечении.
1.
ПРОБЛЕМЫ КРИЗИСА КУЛЬТУРЫ
Культура
- это процесс, непосредственно нацеленный
на формирование личности, деятельной
сущности человека. В рамках действия
всеобщей закономерности, присущей этому
процессу, на каждом отдельно взятом этапе
развития система формирования обладает
своим присущим только данному этапу обликом,
Одним из таких условий в современном
обществе является научно-техническая
революция.
В мировой
философской мысли не раз высказывалась
мысль о кризисе культуры и
цивилизации. Широко известна критика
мировой и европейской культуры
столь разными мыслителями, как,
например, Ф. Ницше и А. Шпенглер. Особенно
резко тезис о кризисе культуры и цивилизации
в целом звучал в тот период, когда в Европе
«правил бал» фашизм.
После
поражения фашизма казалось, что
кризис миновал. Однако с развитием
производительных сил общества он обрел
новую форму - лавинообразного нарастания
глобальных проблем. При этом мало кто
возражает, что увеличивающееся число
глобальных проблем
и их углубление являются признаком беспрецедентного
кризиса цивилизации, И это кризис
не отдельных сторон бытия, а основных
форм жизнедеятельности европейской индустриально-технологической
цивилизации. Одновременно, это кризис
современного человека вообще, способа
его самореализации, форм рациональности,
ибо все страны мира, все народы, пытаясь
достичь уровня жизни промышленно развитых
стран Западной Европы и Америки, стремятся
идти поих пути. Другого способа успешной
самореализации современный человек не
знает.
Философы
иррационалистического направления
давно заговорили о кризисе человека,
культуры. Смысл кризиса они видят
в том, что «люди утратили веру, как
в бога, так и в самих себя, в свой разум.
Следует
признать, что философско- мировоззренческая
критика основ современных как
культуры, так и цивилизации, поставивших
в центр бытия обладание и
покорение природы, началась давно.
Такая критика возникла не из-за осознания
опасности экологической ситуации, глобальных
проблем, а из-за того, что философы видели
измельчание личности
Наиболее
остро вопрос о будущем нынешней
цивилизации встал перед теми
исследователями, которые впервые во
всем объеме осознали глубину и масштабы
надвигающегося экологического кризиса.
Именно экологическая проблематика показывает
современный уровень самосознания общества
и человека. При этом экологические проблемы
- не результат отдельных ошибок и просчетов,
они коренятся в способе бытия современного
человека.
Сегодня
стержнем исторического развития сделалась
проблема человека в ее различных
измерениях: отношения человека и
природы, человека и человека, личности
и общества.
Тот факт,
что истоки кризиса уходят в глубь
истории европейской культуры, был не
только отмечен, но и проанализирован,
в частности, русскими философами, например
П. Флоренским и Н. Бердяевым. Флоренский
отметил, что уже «давно, вероятно, с XVI
века, мы перестали охватывать целое культуры,
как свою собственную жизнь;
Это
дает основание усомниться в
правильности самого курса цивилизации,
доводящего до абсурда фрагментацию
личности. И если по самому
своему предназначению « культура
есть среда, растящая и питающая
личность» и «культура есть
язык, объединяющий человечество», то
выполняет ли нынешняя культура свою миссию?
Анализ
истории науки и философии
показывает, что специализация в
естественных и общественных науках,
их дифференциация, как и их интеграция,
по-своему логичны и естественны,
так как ведут в глубь изучаемого объекта.
Такая тенденция опасна, прежде всего,
тем, что специализация плохо совместима
с необходимостью целостного восприятия
мира культуры Человек становится все
более легко управляемым и даже манипулируемым.
Чтобы
человек мог выйти из кризиса, он должен
изменить доминирующую установку: «предмет
дорог, самоценен, потому что полезен».
Кризис
свидетельствует о том, что господствующая
в мире форма рациональности не универсальна,
т. е. не отвечает всем культурным и ценностным
ориентациям, необходимым для выживания.
Индустриально-техническая
цивилизация, достигшая значительных
успехов, стремится завоевать планету
не только технологически, но и мировоззренчески.
К сожалению, глубокие размышления
об опасности рационализации всего
сущего, сведения разума к научной рациональности
остались на уровне собственно философской
рефлексии. Такой человек, как показала
европейская история, трагичен тем, что
он не знает своей бездуховности, видит
смысл жизни в материальном, забывая о
более высоком предназначении человека.
Естественно,
новоевропейская история, вступившая
на путь превращения всех ценностей
в конечном итоге в товар, должна
была «расплатиться», сама, став жертвой
своего прагматизма и практицизма.
Призыв философов не столько «иметь»,
сколько «быть» не был услышан правителями
ведущих стран. До недавнего времени кризис
проявлялся в самых разных формах, общим
знаменателем которых является бездуховность,
выражающая в безразличии промышленно
развитых государств к нищете в странах
третьего мира. Теперь кризис становится
явным и глобальным, он захватывает такие
сферы, как окружающая среда, пища, климат,
вода и др., которые составляют естественные
основания бытия всех, показывает, как
опасны бездуховность и безразличие, ведущие
к кризису Человека.
2
КРИЗИС КУЛЬТУРЫ
В СОВРЕМЕННОЙ
РОССИИ
Культура
России всего двадцатого века - неотъемлемая
часть европейской и мировой
культуры. Россия в ХХ веке выступила
в качестве катализатора социокультурных
процессов на планете. Октябрьская
революция привела к расколу мира
на две системы, создав идеологическое,
политическое и военное противостояние
двух лагерей. 1917 год радикальным образом
изменил и судьбу народов бывшей Российской
империи.
Еще один
поворот, инициировавший значительные
изменения в развитии человеческой
цивилизации, был начат в России в 1985 году.
Он приобрел еще большую динамику в конце
ХХ века. Это все необходимо учитывать
при оценке социокультурных процессов
в современной России.
Начало
90-х годов проходило под знаком
ускоренного распада единой культуры
СССР на отдельные национальные культуры,
которые не только отвергали ценности
общей культуры СССР, но и культурные
традиции друг друга. Культура новой России,
органически связана со всеми предшествующими
периодами истории страны. Вместе с тем
новая политическая и экономическая ситуация
не могли не сказаться на культуре. Кардинальным
образом изменились ее взаимоотношения
с властью. Государство перестало диктовать
культуре свои требования, и культура
утратила гарантированного заказчика.
Исчез
общий стержень культурной жизни - централизованная
система управления и единая культурная
политика.
Отсутствие
объединительной социокультурной
идеи воспринимается частью общества
как проявление глубокого кризиса,
в котором оказалась российская культура
к концу XX века. Другие считают культурный
плюрализм естественной нормой цивилизованного
общества.
Ликвидация
идеологических барьеров создала благоприятные
возможности для развития духовной
культуры. Однако экономический кризис,
переживаемый страной, сложный переход
к рыночным отношениям усилили опасность
коммерциализации культуры, утраты национальных
черт в ходе ее дальнейшего развития, негативного
воздействия американизации отдельных
сфер культуры (прежде всего музыкальной
жизни и кинематографа) как своего рода
расплаты за «приобщение к общечеловеческим
ценностям».
Духовная
сфера переживала в середине 90-х
годов острый кризис. В сложный
переходный период всегда возрастает
роль духовной культуры, как сокровищницы
нравственных ориентиров для общества,
политизация же культуры и деятелей культуры
приводит к осуществлению ею несвойственных
для нее функций, углубляет поляризацию
общества
Возможность
так называемого «свободного» развития
культуры на почве низких культурных
потребностей достаточно широких слоев
населения привело к росту бездуховности,
пропаганде насилия и, как следствие -
росту преступности.
В ситуации,
сложившейся в российском обществе
к середине 90-х годов, человек, как
живая система, представляющая собой
единство физического и духовного, природного
и социально-культурного, наследственного
и прижизненно приобретенного уже не может
нормально развиваться. Действительно,
большинство людей отчуждалось от ценностей
отечественной культуры по мере укрепления
рыночных отношений.
В силу
этих же причин первое место в культуре
стали занимать средства массовой информации.
В современной отечественной
культуре диковинным образом соединяются
несоединимые ценности и ориентации:
коллективизм, соборность и индивидуализм,
эгоизм, нарочитая политизированность
и демонстративная аполитичность, государственность
и анархия и т. п Возрождение культуры
является важнейшим условием обновления
нашего общества. Определение путей дальнейшего
культурного развития стало предметом
острых дискуссий в обществе, ибо государство
перестало диктовать культуре свои требования,
исчезли централизованная система управления
и единая культурная политика.
Одна
из существующих точек зрения заключается
в том, что государство не должно
вмешиваться в дела культуры, так как это
чревато установлением его нового диктата
над культурой, а культура сама найдет
средства для своего выживания
3
ПУТИ ПРЕОДОЛЕНИЯ
КРИЗИСА ОТЕЧЕСТВЕННОЙ
КУЛЬТУРЫ
Несмотря
на все противоречивые характеристики
отечественной культуры, общество не
может допускать отрыва от своего культурного
достояния.
Распадающаяся
культура мало приспособлена к преобразованиям,
ибо импульс к созидательным
переменам исходит от ценностей,
являющихся культурными категориями.
Только интегрированная и крепкая
национальная культура может сравнительно
легко приспособить к своим ценностям
новые цели, освоить новые образцы поведения.
В связи
с этим в современной России представляются
возможными три модели развития многонациональной
культуры: победа культурного и политического
консерватизма, попытка стабилизировать
ситуацию на основе идей о самобытности
России, и ее особом пути в истории. В этом
случае: происходит возврат к огосударствлению
культуры, осуществляется автоматическая
поддержка культурного наследия, традиционных
форм творчества, ограничивается иностранное
влияние на культуру, отечественная художественная
классика остается предметом культа.
Ключевой
проблемой становится сохранение самобытной
национальной культуры, ее международного
влияния и интеграция культурного
наследия в жизнь общества.
Для реализации
этой модели необходимо в полной мере
задействовать культурный потенциал,
коренным образом переориентировать
государственную культурную политику,
обеспечить внутри страны ускоренное
развитие отечественной культурной индустрии,
всемерно поощрять включение творческих
работников во всемирные сети художественного
производства и коммуникации. Именно эта
модель заслуживает решительной поддержки,
ибо ориентирована на культуру, которая
должна активно влиять и на политику, и
на экономику, и на духовную жизнь.
и т.д.................
Сущность культуры заключается том, что развитие субъектов культуры идет через развитие мира объектов, тяготеющего к постоянному совершенствованию. Однако все более усиливается культивирование мира вещей, в то время как человек все менее способен обрести совершенство субъективной жизни с помощью совершенствования объектов. Эти процессы обозначены Г. Зиммелем как "диссонансы современной жизни". Эти диссонансы набирали темп и к концу XX в. уже расценивались культурологами как травма, которую наносит предметный мир культуры, а также возросший объем информации, накопленный человечеством, отдельному человеку, который все более чувствует себя калекой, неспособным освоить окружающий его мир культурных ценностей. Эту возрастающую диспропорцию - отставание человека от человечества, которое не связано с ограниченными биологическими возможностями и продолжает наращивать свою технико-информационную экспансию, отмечают в дальнейшем многие культурологи (Ж. Делёз, М. Н. Эпштейн).
В работе "Кризис культуры" Г. Зиммель указывает на ряд противоречий, сопровождающих процесс развития культуры. Одно из них возникает из-за того, что подлинные конечные цели развития человечества, т.е. каждого отдельного человека, подменяются другими целями, на самом деле таковыми не являющимися, но лишь промежуточными звеньями или средствами, способствующими достижению конечных целей. Возникает опасность того, что средства жизни превосходят по своему значению ее цели и тем самым присваивают себе психологическое достоинство конечных целей.
Другое внутренне противоречие культуры состоит в том, что мир объектов культуры приобретает фактически самостоятельное существование, противостоящее субъекту, который в сущности не знает, что с ними делать, и часто воспринимает их как бремя и противостоящие ему силы. Автор замечает, что субъект "не может возрасти в той же степени, как все расширяющаяся объективная область вещей, разделенная между бесчисленными ее работниками". В этом состоит громадная внутренняя опасность всех высокоразвитых, или, согласно его терминологии, "зрелых и перезрелых" культур.
К двум вышеназванным основным мотивам и их разветвлениям сводятся, по мнению Г. Зиммеля, все те явления, с которыми связывается чувство близящегося кризиса нашей культуры. Симптомы этого кризиса немецкий мыслитель видит в том, что постепенно цели вытесняются средствами, что личные ценности ищут в той сфере, где их вообще не бывает: успехи в технике прямо оцениваются как успехи в области культуры; что жажда денег значительно превосходит жажду вещей, способом приобретения которых они являются; что в области духа методы часто рассматриваются как нечто священное и считаются более важными, чем содержание и их результаты.
У современного человека возникает чувство, что его как бы подавляют элементы разросшегося предметного мира культуры, поскольку он не может ни внутренне их ассимилировать, ни просто отклонить их, так как они потенциально составляют мир его культуры. Во всей "этой патологии культуры - в отставании совершенствования людей от усовершенствования вещей", - заключает Г. Зиммель, вероятно, состоит "трагедия культуры", неразрывно связанная с се сущностью. Современную ему ситуацию он рассматривает как эпоху, в которой распад и отклонение культурного существования достигло известного максимума. Именно поэтому данную ситуацию немецкий мыслитель характеризует как кризисную. В этой связи становится понятным его суждение о том, что "культура - это постоянно сдерживаемый кризис". Этот кризис, независимо от того, осознаем ли мы его или нет, является кризисом собственной души, поскольку человек оказывается отчужден от мира объективной культуры. Характерной чертой современного кризисного этапа в культуре Г. Зиммель считал борьбу против культуры как таковой, против любых ее регламентированных форм.
Введение
кризис культура ницшеанство
Тема контрольной работы «Кризис современной культуры и его духовно-ценностные основания».
Кризис культуры - неизбежный спутник культурогенеза. В развитии каждой культуры кризис - обязательный и закономерный этап. В западной культуре черты кризиса обнаружились уже в XIX в., еще сильнее они проявились в ХХ в., что выразилось в двух мировых войнах, геноциде, репрессиях, в апогее насилия и жестокости, в массовых локальных и внутренних конфликтах, в терроризме, нетерпимости и прочих негативных явлениях. Кризисные моменты в культуре свидетельствуют о ее исчерпанности, о необходимости переоценки всех ценностей. Подчас новые ценности находятся лишь в стадии формирования, поэтому кризис можно расценивать как переходный период, необходимый для выработки новых ориентиров. В кризисной ситуации могут возникнуть как предпосылки для возникновения иной культуры, так и другие предпосылки, способствующие краху культуры в ее прежнем виде. Целью контрольной работы является исследование кризиса современной культуры. Для достижения поставленной цели необходимо рассмотреть следующие вопросы:
1. Ценность как «ядро» культуры.
Душа человека - «поле битвы» добра и зла (Ф. М. Достоевский).
Кризис современной культуры и пути его преодоления.
Объектом контрольной работы является культура XX века.
Предметом - кризис современной культуры.
Теоретической базой для написания контрольной работы послужили труды отечественных авторов, таких как Радугин А. А., Солонин Ю. Н. и др.
1. Кризис современной культуры и его духовно-ценностные основания
.1 Ценность как «ядро» культуры
Ядро любой культуры составляют ценности, значения и символы, нормы, относящиеся к родовым свойствам, т. е. являются общими для всех времен, для всех обществ.
В свете аксиологического ((грсч. axia «ценность» + logos «учение») - учение о ценностях) определения культура выступает как совокупность ценностей любого рода, как материальных, так и духовных. Для того, чтобы лучше понять особенности этого определения, нужно разобраться в том, что такое ценность. Обычно под ценностью понимается положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, группы, общества в целом, определяемая не их свойствами самими по себе, а их вовлеченностью в сферу человеческой жизнедеятельности, интересов и потребностей, социальных отношений, а также критерий и способы оценки этой значимости, выраженные в принципах и нормах, идеалах, установках, целях.
Философия определяет ценность как единство нормы и идеала. Здесь также есть значительная доля субъективности, но тем не менее сущность ценности схватывается более полно. Понимание ценности явлений культуры требует выделить, с одной стороны, их реальные, объективные качества, особенности бытия и, с другой стороны, отношение к ним.
Ценность - это фиксированная в сознании человека характеристика его отношения к объекту. Ценность для человека имеют предметы, которые доставляют ему положительные эмоции: удовольствие, радость, наслаждение и т.п. Поэтому он желает их и стремится к ним.
Проблема ценностей достаточно глубоко разработана в философии и социологии, антропологии и психологии (Э. Дюркгейм <#"justify">Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего средневековую европейскую культуру. В этой культуре, по его словам, «господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления поддерживали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям» (Сорокин П. Социодинамика культуры // Человек.
Идеалистическую систему культуры П. Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. «Ее основной посылкой, - пишет Сорокин, - было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверхрациональные аспекты, плюс рациональный, и наконец, сенсорный аспект, образуя собой единство этого бесконечного многообразия». К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а также древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э.
Современный тип культуры П. Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается и объединяется вокруг доминирующего принципа: объективная действительность и смысл ее чувственны. «Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств - реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это эквивалент нереального, несуществующего». Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Ее герои - фермеры, рабочие, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие.
Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. Этот вывод основывается на том, что «ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а единая, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал, подверглись как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и непродуктивными»«. П. Сорокин верил, что культура не погибнет, пока жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.
В обыденном сознании понятие «ценность» как правило ассоциируется с оцениванием предметов человеческой деятельности и общественных отношений с точки зрения добра и зла, истины или не истины, красоты или безобразия, допустимого или запретного, справедливого или несправедливого и т.п. При этом оценивание происходит с позиций своей культуры, а, следовательно, собственная система ценностей и воспринимается как «подлинная», как точка отсчета для хорошего и плохого.
Культурология же исходит из понимания того, что ценностные системы разных культур равноправны, что нет культуры своей и чужой, а есть своя и другая, и что мир тем устойчивее, чем многообразней (О. Шпенглер <#"justify">В своих литературных произведениях и философских размышлениях Достоевский стремится к раскрытию диалектики человеческой души. В соответствии с давней православной традицией, идущей еще от древнерусской философии, Ф.М. Достоевский считал, что человек обладает цельностью - духовной, душевной и интеллектуальной. Но эта цельность внутренне противоречива. По представлению Достоевского, человек - это бесконечное соединение добра и зла. И если источником происхождения добра является Бог, то зло происходит от человека: "Зло таится в человеке глубже, чем предполагают обычно", - писал Ф.М. Достоевский. Одним из важнейших источников зла в человеке становится его желания, его воля или, как писал Достоевский, "хотение", которое господствует над разумом: "Хотенье может, конечно, сходиться над рассудком… но очень часто и даже большей частью совершенно и упрямо разногласит с рассудком". "Свое собственное, вольное и свободное хотение, свой собственный, хотя бы и дикий, каприз", желание "по своей глупой воле пожить" заставляет человека отказываться оттого, что "повелевает ему разум и совесть".
Этот вечный разрыв между желанием и совестью и есть выражение вечной борьбы добра и зла в человеке. И не случайно все герои произведений Достоевского разрываются между добром и злом, а в его романах и повестях нет абсолютно положительных героев.
Метания человеческой души между добром и злом становятся, в свою очередь, источником постоянных страданий человека: "Страдание и боль всегда обязательны для широкого сознания и глубокого сердца", - утверждал Ф.М. Достоевский. Следовательно, мир вообще основан на страдании, а страдание - это обязательный атрибут человеческого бытия. Ф.М. Достоевский сформулировал гениальную по прозорливости, хотя и парадоксальную на поверхностный взгляд, мысль о том, что человек совсем не благоразумное существо, стремящееся к счастью, а существо иррациональное, имеющее потребность в страдании, что страдание и есть причина возникновения человеческого сознания. При этом русский человек способен выносить страдания лучше западного и вместе с тем, он исключительно чувствителен к страданию, он более сострадателен, нежели человек западный.
Но почему так устроен мир? И можно ли изменить это положение? Достоевский постоянно ищет ответа на эти вопросы. И, может быть самые глубокие размышления по этому поводу можно найти в его романе "Братья Карамазовы", в знаменитой "Легенде о великом инквизиторе". Впрочем, ответ, который предлагает нам Достоевский в этом тексте, тоже неоднозначен: чем выше человек поднимается своей душой к Богу, тем тяжелее ему жить на земле.
И все же Ф.М. Достоевский ищет пути выхода. Но эти пути связаны не с тем, что человек должен избегать страданий. Человек, избравший путь земной радости, внутренне предает свою божественную душу, отдает себя злу. Наоборот, Достоевский видит главный выход в том, чтобы достойно переносить страдания и продолжать искать истину. И вполне естественно, что важнейшим в творчестве писателя становится вопрос о смысле жизни: "Тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том для чего жить", - писал Ф.М. Достоевский.
И здесь основным путем спасения человека становится Вера. По глубочайшему убеждению Достоевского именно и только Бог воспринимается в душе русского народа как Высший Идеал.
Достоевский верит в человека, в то, что человек способен преодолеть зло в своей душе и избрать путь добра. Но, зная суть человеческой души, зная историю человечества, он сомневается в силах человека справиться с самим собой. Пример развития человечества в последние столетия показывает Достоевскому, что люди идут по более простому, легкому и, как следствие по самому губительному пути - они отказываются от Бога и превращают в бога самого человека. Этот путь, ярким примером которого стала западная цивилизация, с ее культом индивидуализма, рационализма и безбожия, устанавливает на земле культ Человекобога, когда "человек возвеличится духом божеской, титанической гордости и явится человеко-бог". Но для самого Достоевского, подобный путь - это утверждение и распространения зла в человеке и в обществе. Именно поэтому русский мыслитель столь жестко был настроен против модных в то время идей социализма, в которых Достоевский видел наибольшее зло: "Социалисты хотят переродить человека… Они заключают, что, изменив насильно экономический быт его, цели достигнут. Но человек изменится не от внешних причин, а не иначе как от перемены нравственной". Именно стремление социалистов уничтожить Бога и религию, т.е. те силы, которые способны нравственно преобразовать человеческую душу, вызывали у Достоевского наиболее жесткий отпор. Ведь уничтожая Бога, социалисты уничтожают и самого человека. Этому посвящен роман "Бесы", в котором он писал с провидческой горечью: "Социализм по существу своему должен быть атеизмом, ибо именно провозгласил, с самой первой строки, что он установление атеистическое и намерен устроиться на началах науки и разума исключительно".
.3 Кризис культуры XX века и пути его преодоления
Культурология ХХ века констатирует кризисное состояние культуры. О кризисе культуры пишут представители самых различных методологических ориентаций, создатели как кумулятивистских моделей истории и культуры, так и противоположных им.
Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени - материального производства. Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. По выражению Ч.П. Сноу, «в XX веке целостная и органичная структура культуры разломилась на две антагонистические формы» (Сноу Ч.П. Две культуры. М., 1973). Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой научной культурой, производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.
Острее всего этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого человека. Техногенная цивилизация могла реализовать свои возможности только через полное подчинение сил природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.
Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Именно с таким названием в 20-е годы Н.Бердяев пишет статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия, в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику, в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви».
Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники - особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина - значительная часть культуры - в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.
Существует целый ряд причин, породивших в культурологии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное - осознание новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости культурных регионов, общности участия человечества в современном мире, т.е. тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием. Общность судеб различных культурных регионов представлена «катастрофами», которые захватывали не только отдельные народы, а все европейское сообщество в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия, международный терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения и т.д. Все эти процессы не могли протекать локально, не затрагивая внутренней жизни других народов, не нарушая стиля культурного развития. Все это, с точки зрения О.Шпенглера, только доказывает ошибочность эволюционного пути всей западной цивилизации.
Кризисные явления в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Представитель так называемого второго поколения франкфуртской школы Ю.Хабермас утверждает, что современное «позднекапиталистическое» государство способно вытеснять кризисные явления из одной сферы общества в другую: политический кризис может быть вытеснен в сферу экономики, экономический - в социальную сферу и т.д. Но область культуры, подчеркивает Ю.Хабермас, - область, применительно к которой понятие кризиса сохраняет свое значение, где он не может быть «смягчен», поскольку сфера культуры неподвластна административному манипулированию, которое осуществляет государство. В данном случае Ю.Хабермас говорит о подлинной культуре, неформальной морали и искусстве, а не о «массовой», суррогатной культуре, заполонившей историческое пространство Европы в нынешнем столетии.
Ситуация нарушения культурной целостности и разрыва органической связи человека с природными основаниями жизни в XX веке интерпретируется культурологами как ситуация отчуждения. Отчуждение - это процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Отчуждающий механизм связан с рядом проявлений: бессилие личности перед внешними силами жизни; представление об абсурдности существования; утрата людьми взаимных обязательств по соблюдению социального порядка, а также отрицание господствующей системы ценностей; ощущение одиночества; утрата индивидом своего «я», разрушение аутентичности личности.
Различные аспекты отчуждения человека XX века от культурных форм были исследованы современной культурологией.
Своеобразным введением в проблемное поле XX века являются некоторые идеи философов предшествующего столетия - своего рода культурно-теоретический прогноз, теперь уже во многом подтвержденный практикой.
«Прогнозирование» мыслителей XIX века связано с негативным отношением к судьбам европейской культуры, продемонстрировавшей, что она сама является источником отчуждения личности от подлинных целей бытия. Радикальный поворот в истолковании культуры был обозначен в трудах А.Шопенгауэра, поставившего под сомнение прогрессивную направленность всякой разумной деятельности человека.
С точки зрения А.Шопенгауэра, в процессе длительной социальной эволюции человек не сумел развить свой организм до более совершенного, чем у любого другого животного. В борьбе за свое существование он выработал в себе способность заменять деятельность собственных органов их инструментами. К XIX веку развитие машинного производства актуализировало эту проблему. В результате, считал А.Шопенгауэр, оказались бесполезными обучение и совершенствование органов чувств. Разум, следовательно, не особая духовная сила, а отрицательный итог отключения от базисных актов, названный философом отрицанием «воли к жизни».
Роль Ницше в осмыслении кризисных процессов современной культуры очень велика. По словам Т.Лессинга, ницшеанство - это продолжение той мировоззренческой позиции, которая пессимистически оценивает будущее культуры. Предшественников ницшеанской культурфилософии Ж.Ж.Руссо и Л.Толстого отвращение к рационалистическим формам культуры приводит к аскетическим и христианско-трансцендентным идеалам. Для Ницше именно эти ценности являются продуктом направленной по ложному пути, усталой и больной жизни.
Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века. Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие факторы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность человека от социума (А.Камю, К.Ясперс, М.Хайдеггер).
Вопросы психологического «недовольства культурой» и самоотчуждения личности поставлены и решены представителями психоаналитической теории (З.Фрейдом, К.Г. Юнгом, Э.Фроммом).
К числу исследователей данной проблемы относится и Г.Маркузе, разработавший концепцию «одномерного человека», который, будучи включенным в потребительскую гонку, оказывается отчужденным от таких своих социальных характеристик, как критическое отношение к существующему обществу, способность к революционной борьбе.
1.4 Диалог культур как средство преодоления их кризиса
Кризисные черты современной культуры нашли свое наиболее яркое выражение в различных симптомах распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в различных формах (в сюрреалистических живописи и поэзии, неореалистических прозе и кинематографе, «абсурдистском театре» и т. д.) у большого круга авторов: Т. Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих и других.
Двадцатый век заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь - восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов.
Культура - это огромное полифоническое пространство, подобное произведению искусства. В нем различимы «голоса» различных культурных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. Формирование художественного мира любого философа или композитора, архитектора или модельера всегда протекает с опорой на целый комплекс культурно-художественных традиций.
В нынешнем столетии стало ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт.
Диалог - это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. Диалог как принцип культурного развития позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное переосмысление «чужой» культуры. Только внутреннее переосмысление культурных ценностей, только активный диалог с культурными фигурами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры. Диалоговая форма позволяет проявиться амбивалентной природе культуры.
Сегодня развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.
Заключение
Итак, можно сделать следующие выводы.
В культурологии трудно обойтись без понятия "ценность", так как ценности формируют ядро той или иной культуры. Существует множество определений понятия "ценность", приведем наиболее общее. Ценность - это общепринятое убеждение относительно целей, к которым человек должен стремиться, они составляют основу нравственных принципов. Ценность - это общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, задающая образцы и стандарты поведения, определяющая поведенческую модель человека. По представлению Достоевского, человек - это бесконечное соединение добра и зла. И если источником происхождения добра является Бог, то зло происходит от человека. Одним из важнейших источников зла в человеке становится его желания, его воля. Метания человеческой души между добром и злом становятся, в свою очередь, источником постоянных страданий человека. основным путем спасения человека становится Вера. По глубочайшему убеждению Достоевского именно и только Бог воспринимается в душе русского народа как Высший Идеал.
Проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Машина - значительная часть культуры - в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей в отличие от прошлых эпох. Кризисные явления в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Проблема кризиса культуры в результате отчуждения человека от результатов его деятельности получила свое развитие в ряде философских школ XX века.
Экзистенциальная философия поставила в число актуальнейших проблем нынешнего столетия такие факторы, как абсурдность человеческого существования и тотальная изолированность человека от социума. Развитие принципа диалога культур - реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса.
Список используемых источников
Быстрова А. Н. Мир культуры (Основы культурологии). Учебное пособие. 2-е издание, исправленное и дополненное.- М.: Издательство Фёдора
Конюхова; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2002.- 712 с.
Переверзенцев С. В. Федор Михайлович Достоевский. - Режим доступа: [#"justify">.Радугин А. А. Культурология. - М.: Центр, 2002. - 304 с.
Солонин Ю. Н, Каган Ю. Н. Культурология. - М. : Высшее образование, 2007. - 566 с.
Сундеева А.В. Проблема кризиса индивидуального и коллективного в современной культуре.// Материалы научной конференции 11-13 апреля 2000 . СПб: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. - С.201-204.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Причины
Кризис культуры возникает в периоды социальных трансформаций. Причинами современного культурного кризиса послужили две революции, мировая война и переход на качественно новый уровень производства, то есть переход человечества к информационному обществу. Именно эти процессы привели к кризису идей прогресса, рациональности и гуманизма, к экономическим катастрофам, невидимому развитию технологий и росту промышленности, а также превращению техники в источник угрозы самому существованию человечества.
Разочарование, овладевшее душами в результате крушения идеалов революции. Многие увидели в судьбе русской революции крушение политического фанатизма вообще. 5 Развитие и укоренение таких социальных пороков, как эгоизм, мелочность, мещанская пошлость и ограниченность, обилие буржуазных предрассудков, жестокость репрессий в отношении нарушителей буржуазного права и морали, слепой национализм. Некоторое время все это казалось наследием прошлого и не предвещало грядущих кризисов. Казалось, что гуманитарное развитие навсегда оставило позади эпоху войн, нищеты и бесправия. Война оказалась естественным результатом и выражением духовно-общественного состояния Европы и великим историческим событием, знаменующем новую эпоху, болезненно ударившим по всей культурной жизни человечества. В результате войны и революций многое из того, что раньше представлялось наследием прошлого, которое само по себе будет устранено дальнейшим развитием культуры: взаимная ненависть, озлобление, страх перед врагом, беспощадная эксплуатация слабых – не только не было устранено, а превратилось в нормальное, естественное состояние жизни. Революции создают острую социальную ситуацию – это всегда кризис, разрыв традиций, результатом чего становятся неисчислимые человеческие жертвы и социальная и культурная деградация.
Одну из основных причин социокультурного кризиса, который охватил все человечество, может быть, определяющую, Розанов видит в кризисе христианства. «Нет сомнения, - пишет Розанов, - что глубокий фундамент всего теперь происходящего заключается в том, что в человечестве образовались колоссальные пустоты от былого христианства; в эти пустоты проваливается все: троны, классы, сословия, труд, богатства. Все потрясены. Все гибнут, всё гибнет. Но все это проваливается в пустоту души, которая лишилась древнего содержания». 6
Такой же точки зрения придерживается и И.Ильин. Одной из причин такого кризиса является отрывание человека от Божественного начала, когда он закрывает в себе доступ к нему и ему доступ к себе, тогда он колеблет в себе человеческий образ, делается все более и более бессодержательным, а воля его – беспредметной. Это происходит, когда человек встает на путь исключительного самоутверждения, признания себя самодовлеющим существом. Стремясь к утверждению индивидуальности, человек на самом деле «истребляет, отрицает себя», теряя образ высшей Божественной природы. Он начинает подчиняться низшим стихиям, что, в конечном итоге, ведет не к утверждению индивидуальности, а разложению человеческой природы, культуры, обезличиванию, уничтожению.
Нынешнее состояние общества, период его исторического развития он склонен рассматривать с позиций прежде всего религиозного кризиса. В его понимании в истории были периоды, когда религии не удавалось достичь означенных целей: «инстинкт и его страстные порывы перестают отзываться на религиозные зовы, образы и знаки (молитвы, догматы и обряды), бессознательное упорно утверждает себя в безбожии и противодуховности». 7 Результатом подобных кризисов с неизбежностью становится вырождение всей жизни людей, во всех ее проявлениях, и, безусловно, обнаруживается бессилие и вырождение искусства, также утерявшего связь с религией.
Так же причина кризиса культура является сама цивилизация. Приходя на смену культуре, охваченная мечтой о бесконечно возрастающем мировом могуществе, цивилизация разрушает духовные основы предшествующей эпохи, духовные основы хозяйства, изменяет характер труда. Цивилизация пытается заменить духовные ценности культуры принципами индустриально- капиталистической системы. Однако, разрушая духовные основы хозяйства, «индустриально- капиталистическая система» цивилизации готовит себе гибель. Труд перестает быть духовно оправданным и восстает против всей системы. В цивилизации начинают обнаруживаться процессы варваризации, огрубления, утраты совершенных форм, выработанных культурой…Варварство, которое может возникнуть на вершине европейской и мировой цивилизации – это варварство от самой цивилизации, варварство с запахом машин, а не лесов, - варварство заложенное в самой технике цивилизации. В цивилизации иссякает духовная энергия, угашается дух – источник культуры. 8 Цивилизация имеет не природную и не духовную основу. Она, прежде всего, технична, в ней торжествует техника над духом, над организмом. В цивилизации само мышление становится техничным, всякое творчество и всякое искусство приобретает все более и более техничный характер.
Современная культура есть не что иное, как беспредельная рационализация жизни: «Разум признал себя единственным органом верного знания и на этом основании требует себе единовластия во всех сферах человеческой деятельности». Причина такого ослепления – громадные открытия естественных наук и блестящие подтверждения, которые дает этим открытиям техника. Однако война показала, что религия научного прогресса основана на неправильном расчете. Оказалось, что и на саму науку, и на все подчиненное ей воздействуют силы, которые могут направить все достижения науки и техники на самое злое дело, на разрушение всего, что связано прогрессом. Война вышла из недр человеческого духа. Наука и техника – лишь орудия, инструменты, а вовсе не атрибуты и символы веры и поколения. Ценность их строго служебная. Непонимание этого, как и непонимание необходимости упорядочения воли в человеке, привело современное общество к мировой катастрофе. «Культура банкротилась – пишет М. Гершензон, - основав свое дело на неправильном расчете, потому что она все время учитывала только один ряд данных, и менее важный, не видя, что данные второго ряда все время на малую величину меняли значимость первых; в результате получилась колоссальная ошибка и внешний крах. А ошибки культуры - это частью ошибки отдельных людей, каждого из нас; мы все виноваты тем, что считаем только видимое и осязаемое, и на этом счете строим наши решения. За эту близорукость мы не только терпим лично, но страдаем каждый через бедствия всенародные». 9
Информационный этап научно-технической революции также повлиял на развитие и углубление кризиса, когда общество становится сверхсложной социотехнической системой и возникает «мегамашина», в которой человек из субъекта активности превращается в ее элемент…В супериндустриальной социотехнической системе межчеловеческие связи перестают регулироваться до- и внерациональными способами: чувствами, обычаями, верой, любовью и ненавистью, идеалами, противопоставлениями добра и зла, греха и наказания, прекрасного и безобразного. Духовность редуцируется к разуму, ценности заменяются информацией. 10
Особенности
Одна из главных особенностей современного культурного кризиса заключается в том, что он протекает как кризис жизни. Если обычно культурный кризис воспринимался как кризис духовной сферы деятельности человека и затрагивал только некоторые ее стороны, то сейчас он не ограничивается культурно-духовной сферой общественной жизни. Последствия кризиса оказали серьезное воздействие на мировое культурное развитие в целом.
Из этого возникает его вторая особенность – распространенность по всему земному пространству. Развивающийся культурный кризис не своеобразен для какой-либо отдельной страны или континента, он затронул абсолютно все уголки земли, так как в настоящее время благодаря глобализации все сообщества неразрывно связаны не только экономическими, политическими, но и культурными нитями.
Современный кризис не остается не замеченным в искусстве и науке, он становится одной из ведущих тем в творчестве писателей, художников и исследователей культуры. Таким образом он является основой новых течений, а именно отражение кризисной сущности эпохи – конфликт уходящих приоритетов духовности и нарождающихся приоритетов массового общества. 11 Это также является характерной чертой современного культурного кризиса.
Особенно четко уникальное содержание настоящего кризиса описал Георг Зиммель: «своеобразной чертой нашей культуры стало то, что жизнь, стремясь воплотить себя в культурных явлениях и формах, обнаруживает вследствие их несовершенства основной мотив – борьбу против всякой формы вообще, то есть борьбу против культуры как таковой». 12
Пути
преодоления
Выделяют несколько путей преодоления культурного кризиса.
Индустриально- технологический подход к развитию общества. Основные установки этой программы ориентированы на реализацию продуктивной силы науки, социальных отношений, создание для человека ситуации состязательности и риска, способной побудить его к активности и мобилизации возможностей при гарантии безопасн6ости и выживания его как вида. Принципы устройства духовной жизни также подчиняются сциентистским нормативам и прагматической рационализации, а в основе морали – установка на разумный эгоизм как выражение компромисса несовпадающих интересов.
Выход из кризиса может быть найден в слиянии двух ранее раздельных традиций – издавна присущей немецкому менталитету склонности к самоотречению, дисциплине, долгу, обязанностям и социалистической идеологии. Они должны объединиться в общем стремлении к преодолению пагубного распространения индивидуализма и либерализма.
Концепция фашистского государства. Как отмечает Ю. Н. Солонин, «в фашистской революции» следует отметить устойчивую направленность на ресакрализацию социальной жизни, построенную на формуле культуры, утверждающей священный статус единства по натуралистическим признакам (единство почвы и крови), по совпадению примитивных расовых инстинктов индивидов; утверждение корпоративной структуры и принципа безусловной субординации как фундаментального регулятора всех общественных отношений». 13 Либеральная перспектива выхода из кризиса.
Характерные для России:
христианский социализм. В основе христианские идеалы нравственности, добра, человеколюбия, отрицание самой возможности эксплуатации человека человеком. Это справедливое общество, в котором люди объединены духовными ценностями, верой, церковью.
монархизм.
Каждая из этих программ – своеобразная альтернатива кризисному развитию.
Философ рисует возможные перспективы культурного развития человечества, пережившего и преодолевшего много трудностей и потрясений, жаждущего новой веры и новой мудрости. Он полагает, что центр тяжести Западной Европы должен переместиться на Запад, в Америку. Восток и Америка представляются полюсами концентрации здоровых сил человечества, направлениями выхода за пределы европейской культуры. 1 4 Критическое рассмотрение социокультурного кризиса приводит к осмыслению вопроса о возможности альтернативного исторического развития. Бердяев выделяет 4 формы существования человечества: варварство, культура, цивилизация и религиозное преображение. Эти состояния не обязательно должны быть связаны строгой временной последовательностью: они могут сосуществовать, это – разные направления человеческого духа, хотя возможно и преобладание той или иной формы.
Один из путей, ведущих от культуры к новой фазе развития общества – цивилизация, определяется индустриально-техническим преобразованием жизни. Но внутри самой культуры может разгореться и иная воля – к жизни, к ее преображению. В этом смысле цивилизация не является единственным, неизбежным концом культуры.
Новый тип отношения к миру, когда знание должно стать не умозрительным описанием и объяснением сущего, а проектом должного, проекта изменения мира. Таким всеобщим проектом должно стать преодоление смерти. Человечеству надо дать великую и абсолютно нравственную цель, которая объединила бы людей, при достижении которой они смогли бы преодолеть «небратское» состояние. Проект «всеобщего дела» исполнен веры в возможность «исправления» истории и сознательной переделки жизни. Тогда само собой уничтожится вся путаница, вся бессмысленница современной жизни. 15
Заключение
Моделируя новую, постнововременную культуру, XX век без опоры на религиозные ценности так и не сумел сформировать новую культурную парадигму, способную одухотворить бессознательные порывы и инстинкты человека. Современный человек, пережив все катастрофические испытания столетия, растеряв религиозные, национальные, культурные основания, продолжает терзаться приступами кризисного сознания, облекая его в формы экономического, политического, экологического и прочего даже не кризиса, а, скорее всего, отчуждения. При всей своей нынешней привычности и светской приятности проявления «культуры» и «искусства» ХХ в. есть не что иное, как попытка преодолеть это кризисное сознание, найти новые формы одухотворенности, которые, видимое, найти и не удастся, поскольку следует в конце концов понять, что кризис культуры – переход в новое существование, без культуры, без науки в нововременном понимании, без философии, без искусства. Нововременное человечество агнозирует, долго и болезненно, но должны проявиться новые формы существования, новые фундаментальные аксиомы.
В современном понимании культуры на фоне общего развития естествознания и как следствие развития науки и техники присутствуют представления о ее кризисном состоянии. Под кризисом культуры следует понимать резкий, крутой перелом в ее развитии, тяжелое переходное состояние культуры. При этом следует иметь ввиду, что подобные сдвиги в сфере культуры являются реакцией на развитие социально-экономической, политической и технической среды. «Каждая культура, - пишет Р. Инглегард, - представляет стратегию адаптации ее народа. В долгосрочной перспективе такие стратегии, как правило, являются реакцией на преобразования экономического, технического и политического характера и, как таковые, не могут долго оставаться неизменными»[ Новая постиндустриальная волна на Западе. М.: Academia. - 1999. С - 249-250 ]. Следовательно, нельзя правильно понять кризис культуры без учета того кризиса, который переживает общество в тот или иной момент его истории.
По мере приближения общества к концу очередного и началу следующего века, а тем более тысячелетия, количество рассуждений о кризисе общества и даже «конце света» резко возрастает. Не является исключением и наше время. И не только потому, что это время смены тысячелетия, но главным образом потому, что в обществе совершаются быстрые и бурные качественные изменения.
Нет ничего удивительного в том, что наряду с культурными величайшими достижениями современности в развитии и функционировании культуры наблюдаются кризисные явления, которые имеют объективные и субъективные причины. Эти причины можно классифицировать на причины, вызываемые технико-технологическим развитием, политическим климатом и социальными условиями жизни современного общества.
Проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. «Сама цивилизация стала машиной, которая все делает или желает делать по образу машины».[ Шпенглер О. Человек и техника // Культурология. XX век: Антология. -- М., 1995 ] Материально-техническая составляющая человеческого бытия развивается неизмеримо быстрее его духовной составляющей, нравственно - интеллектуальных качеств личности. Экстенсивно развивались внешние стороны жизни, материальные условия этой жизни, а развитие внутреннего духовного содержания отставало. Уже И.Кант был озабочен противоречивыми возможностями теоретического разума, который может далеко зайти в своем развитии, не считаясь с миром человека и с последствиями внедрения техники, которые не считаются с требованиями практического разума, то есть нравственного сознания. В силу этого возникает противоречие между материальными и духовными сегментами культуры.
Сегодня развитие материальной культуры, в частности средств информатизации, происходит все убыстряющимися темпами. Так, скорость обновления информационной технологии возрастает настолько, что поколения этой технологии сменяют друг друга каждые 3-5 лет. Интеллектуальное освоение последствий такого быстрого развития не поспевает за ростом получаемой и перерабатываемой информации. Это ведет к еще большему обострению противоречий между материальной и духовной компонентами современной культуры. Таким образом, информатизация общества не только изменяет мир, но и создает в этом мире новые проблемы.
Качественные изменения в культуре информационной эпохи связаны с широким использованием информационной техники и технологии в сфере культуры. Радио, телефон, кино, телевидение, мультимедийные средства, наконец, компьютеры - вся эта современная техническая мощь в огромной степени определяет как содержание и форму культурных ценностей, так и их развитие и ту роль, которую они играют на социальной сцене. Более того, современная технология требует совершенствования культуры в ряде других важнейших факторов человеческой деятельности. М.Кастельс, в связи с этим пишет, что «для распространения технологически открытий во всей экономике так, чтобы они увеличивали производительность труда на необходимую величину, необходимо, чтобы культура и социальные институты, деловые организации и другие факторы, влияющие на производственный процесс, прошли через определенные серьезные изменения» [ Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. - М.: ГУ ВЩЭ. - 2000. С 15. ]
Причины кризиса современной культуры, вызванные бурным научно-техническим прогрессом, противоречиями между материальной и духовной компонентами культуры усиливают свое действие в определенной политической атмосфере.
Для понимания сущности кризиса культуры важно еще одно обстоятельство, отмеченное в свое время Д.Беллом. Дело в том, пишет он, что развитие промышленности принадлежит контролю сообщества: конструктора машин должны считаться с существующими стандартами, загрязнение окружающей среды ограничивается государственными санкциями и общественными движениями, цена и заработная плата - правительственными мероприятиями. Вместе с тем, нет никаких ограничений в сфере духовной культуры. В итоге в культурной сфере обнаженные тела стали обычными на киноэкранах, порнография - в газетных киосках, секс оказался предметом оживленного обсуждения в средствах массовой информации. «Разрешено почти все, пишет Д.Белл, - перемены столь значительны, что культурные проблемы приобрели значение политических»[ Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. - М.: Academia - 1999. ]. Нетрадиционная медицина, гадания и пророчества, мистицизм и оккультизм, религиозный фанатизм и астрология получили в современной культуре широкое распространение. Характеризуя эти тенденции, Э. Тоффлер пишет: «Пантеизм, нетрадиционная медицина, социобиология, анархизм, структурализм, неомарксизм и новая физика. Восточный мистицизм, технофобия и технофибия, а также тысячи других течений и противоречий пронизывают защитный экран сознания, и у каждого из этих явлений есть свои жрецы или сиюминутные гуру. Началась лавинная атака на науку» [ Тоффлер Э. Третья волна. - М.: АСТ. - 1999. ].
Распространение нигилизма, возрождение ортодоксальных религий, появление новых религиозных и старых мистических течений поистине является бунтом против разума. Человек теряет веру в науку, в силу традиционной культуры. Часто она беспомощна перед лицом катастрофы. Люди испытывают разочарование в рациональности мышления, которое зачастую неспособно дать ясные ответы на возникающие в процессе информатизации общества вопросы. Шоковое и стрессовое состояние людей становится не исключением, а скорее правилом.
Информатизация общества имеет своим непосредственным следствием дальнейшую трансформацию культуры, усложнение ее структуры, содержания и функций. Наряду с элитарной, народной и массовой культурами начинает свое существование и бурное развитие информационная культура. Она, кроме всего прочего, включает в себя так называемую экранную культуру. Последняя в своем составе имеет компьютерную культуру и культуру Интернет. Эти элементы информационной культуры располагаются между собой по принципу «матрешки»: каждая из предыдущих форм экранной культуры включает в себя последующую форму, как один из своих элементов наряду с другими.
Что касается современной России, то кризис культуры вызван не только факторами глобального значения, но и теми специфическими политическими особенностями и трудностями, которые имела Россия на пути демократических преобразований. Вполне справедливо Ю.Левада пишет, что сдвиги в сфере культуры являются результатом совместного действия двух различных по своей природе кризисов: во-первых, общемирового, связанного с утверждением механизмов массовой культуры и соответствующей оценкой механизмов культуры элитарной (точнее, иерархической), во-вторых, специфически «нашего», постсоветсткого, то есть связанного с переходом от директивной культуры к открытой и массовой» [ Левада Ю. От мнений к пониманию.-М:МШПИ. - 2000. 37 ]
Кризис современной культуры вызван не только бурным развитием материальной культуры в форме информационных технологий и, в связи с этим, возникшим разрывом между уровнями материальной культуры и духовно-интеллектуальным развитием людей, политическими факторами, но и определенными социальными обстоятельствами. Информатизация общества, как уже было отмечено выше, приводит к изменению социальной и профессиональной структур общества. Эти изменения протекают быстрее духовно-культурной эволюции людей. «Если социальные структуры могут изменяться сравнительно быстро «на глазах» (за годы и десятки лет), - пишет известный социолог Ю. Левада, - то для закрепления глубоких культурных перемен нередко требуются столетия»[ Левада Ю. От мнений к пониманию.-М:МШПИ. - 2000. С - 306 ]. Быстрые «революционные» или «скачкообразные», как говорили раньше - перемены в культурных параметрах общества слишком редки.
Отмечая, что человек не является завершающим звеном в эволюционной цепочке на земле и кризисные признаки в развитии этого вида приводят его к гибели, Ю.А.Фомин пишет, что «в результате продолжающегося эволюционного процесса начинает формироваться новый вид, который придет ему на смену. При этом автор утверждает, что процесс перерождения человека уже начался, протекает все возрастающими темпами и «практически на нашей планете зарождается новая цивилизация, резко отличная от ныне существующей».[ Фомин Ю.А. Человечество в XXI веке.- М:Синтег.-2001 С - 55 ]
Кризис культуры нельзя отождествлять с катастрофой, поскольку этот кризис имеет диалектическую природу: отвергая традиционные культурные каноны, новая культура впитывает в себя все предшествующие достижения культурного развития общества - идеалы, нормы, все прогрессивные культурные ценности прошлого. Еще К.Ясперс писал в свое время, что «лгут те, кто утверждает, будто можно временно отменить старую культуру, пока будет подготавливаться новая. Нельзя запретить человеку непрерывно говорить о своем величии и ничтожестве, как нельзя запретить ему дышать. Не существует культуры без наследия прошлого, и мы не можем и не должны ничего отвергать из нашей, западной культуры. Каковы бы ни были творения будущего, они все-таки будут нести в себе ту же тайну - тайну мужества и свободы, взращенную отвагой тысяч художников всех времен и народов».[ Ясперс К. Смысл и назначение истории.- М: Политиздат.- 1991. С - 375. ]