Суфизм — заблуждение или истина? Суфизм: путь очищения сердца или дурное новшество? Идеи и обычаи алевитов.

Сунниты против суфиев

Разница между суннитами и суфиями заключается в том, что суннит является потомком традиционной версии ислама, тогда как суфий является ответвлением мистической ветви ислама. Суфи могут быть как суннитами, так и шиитами. Сунниты сосредоточены на учениях и сунахе святого Пророка, тогда как суфий следует как основным, так и духовным практикам.

Сунниты - это слово, взятое из арабского слова Сунах. Существует много историй о происхождении слова суфий, как человек, который носит шерсть и т. Д. Суфий означает святой на английском языке.

Сунниты и суфисты следуют за Исламом и имеют одни и те же убеждения, но суннитский больше связан с мирскими делами, тогда как суфий больше озабочен миром в будущем. Суннит следует за кодом жизни, посланным Богом в форме Суна и Корана. Суннитские мусульмане следуют этим кодексам и проводят свою жизнь соответственно, чтобы попасть на небеса в качестве награды за их мирские благородные поступки.

Они боятся Аллаха, поскольку их литература и учения включают страх перед адом, тогда как суфий защищает вечную и божественную любовь, а не страх. Целью суфийства является достижение духовного просветления посредством медитации, молитв и прекращения мирских желаний. Суннит верит в косвенный подход к просвещению души, тогда как суфий пытается испытать и почувствовать Бога с помощью прямого подхода.

У суннитского мусульманина есть пять основных юридических школ и несколько второстепенных, тогда как у суфиев много орденов суфизма. Почти девяносто процентов мусульман во всем мире являются суннитами, и они получают свои религиозные знания, основываясь на Коране и семи книгах хадисов, рассказанных товарищами Пророка.

Суфизм или тассавуф по-арабски следует шариату или исламскому кодексу жизни наряду с приобретенным духовным просвещением через очищение сердца. Суфий или святой очищают свое сердце с помощью различных методов и повторных произнесений, называемых «Дикр».

Многие суннитские секты не верят в мистику и называют девиантов суфизмом, который неверно истолкован. Суфии не поклоняются могилам и строго придерживаются основных убеждений Ислама. Есть много суфийских поэтов, которые известны во всем мире своими стихами о божественной любви, подобной Джалал-уд-Руми. В отличие от многих суннитских сект, суфизм или исламский мистицизм придают большое значение особой форме суфийской музыки и танцуют как завихряющиеся дервиши.

1. Суннит появился после смерти Пророка, и он верит в испуганный путь ислама, называемый Сунах.

2. Суфийский означает дервиш или тот, кто просветляет его сердце и душу, следуя спиритуализму и религиозным практикам.

3. Сунниты и суфисты - оба мусульмане, все же разные в своих школах мысли.

4. Сунниты больше озабочены достижением правильного пути, чтобы получить награду от Бога. Награда обещана в следующей жизни.

5. Суфий верит в божественную любовь и фокусируется на непосредственном удовлетворении Бога, приняв состояние «Фаны», что означает очистить ваше сердце и душу от мирских желаний и ожиданий.

Сунниты, шииты, алавиты, – названия этих и других религиозных групп ислама сегодня часто можно встретить в новостях, но для многих эти слова ни о чем не говорят.

Сунниты

Самое широкое течение в исламе.

Что обозначает название

По-арабски: ахль ас-сунна валь-джамаа («люди Сунны и согласия общины»). Первая часть названия означает следование пути пророка (ахль ас-сунна), а вторая - признание великой миссии пророка и его сподвижников в решении проблем, следуя их пути.
полный текст

Сунна – вторая после Корана основополагающая книга Ислама. Это устное предание, позднее оформленное в виде хадисов, изречений сподвижников пророка об изречениях и действиях Мухаммеда.

Несмотря на изначально устный характер, является основным руководством для мусульман.

Когда возникло

После смерти халифа Усмана в 656 году.

Сколько приверженцев

Около полутора миллиардов человек. 90% всех исповедующих ислам.

Основные районы проживания

По всему миру: Малайзия, Индонезия, Пакистан, Бангладеш, Северная Африка, Аравийский полуостров, Башкирия, Татарстан, Казахстан, страны Средней Азии (кроме Ирана, Азербайджана и части прилегающих территорий).

Идеи и обычаи

Сунниты очень трепетно относятся к следованию сунне пророка. Коран и сунна – два основных источника веры, однако, если жизненная проблема в них не описана, следует доверять своему разумному выбору.
полный текст

Достоверными считаются шесть сборников хадисов (Ибн-Маджи, ан-Насаи, имама Муслима, аль-Бухари, Абу Дауда и ат-Тирмизи).

Праведным считается правление четырех первых исламских князей – халифов: Абу-Бакра, Умара, Усмана и Али.

В исламе также развиты мазхабы – правовые школы и акиды – «концепции веры». Сунниты признают четыре мазхаба (маликитский, шафиитский, ханафитский и шабалитский) и три концепции веры (матуридизм, учение ашаритов и асарию).

Шииты

Что обозначает название

Шийа – «приверженцы», «последователи».

Когда возникло

После смерти почитаемого мусульманской общиной халифа Усмана в 656 году.

Сколько приверженцев

По разным оценкам от 10 до 20 процентов всех мусульман. Число шиитов может составлять около 200 миллионов человек.

Основные районы проживания

Иран, Азербайджан, Бахрейн, Ирак, Ливан.

Идеи и обычаи

Признают единственным праведным халифом двоюродного брата и дядю пророка – халифа Али ибн Абу Талиба. По убеждению шиитов он единственный, кто родился в Каабе – главной святыне магометан в Мекке.

Шиитов отличает убеждение в том, что руководство уммой (мусульманской общиной) должно осуществляться высшими духовными лицами, избранными Аллахом – имамами, посредниками между Богом и человеком.

Признают святыми первые двенадцать имамов из рода Али (живших в 600 - 874 гг. от Али до Махди).

Последний считается таинственно исчезнувшим («сокрытым» Богом), он должен появиться перед Концом Света в виде мессии.

Основное течение шиитов – шииты-двунадесятники, которых традиционно и именуют шиитами. Школа права, которая им соответствует – джафаритский мазхаб. Шиитских сект и течений очень много: это исмаилиты, друзы, алавиты, зейдиты, шейхиты, кайсаниты, ярсан.

Святые места

Мечети имама Хусейна и аль-Аббаса в Кербеле (Ирак), мечеть имама Али в Эн-Наджафе (Ирак), мечеть имама Резы в Мешхеде (Иран), мечеть Али-Аскари в Самарре (Ирак).

Суфисты

Что обозначает название

Суфизм или тасаввуф происходит по разным версиям от слова «суф» (шерсть) или «ас-сафа» (чистота). Также первоначально выражение «ахль ас-суффа» (люди скамьи) означало бедных сподвижников Мухаммеда, которые жили в его мечети. Они отличались своим аскетизмом.

Когда возникло

VIII век. Разделяется на три периода: аскетизм (зухд), суфизм (тасаввуф), период суфийских братств (тарикат).

Сколько приверженцев

Число современных последователей невелико, но их можно найти в самых различных странах.

Основные районы проживания

Практически во всех исламских странах, а также в отдельные группы в США и Западной Европе.

Идеи и обычаи

Мухаммед по мнению суфиев указал на своем примере путь духовного воспитания личности и общества – аскетизм, довольствование малым, презрение к земным благам, богатству и власти. По верному пути пошли также асхабы (сподвижники Мухаммеда) и ахль ас-суффа (люди скамьи). Аскетизм был присущ многим последующим собирателям хадисов, чтецам Корана и участникам джихада (моджахедам).

Основные черты суфизма – очень строгое следование Корану и сунне, размышления над смыслом Корана, дополнительные молитвы и посты, отречение от всего мирского, культ бедности, отказ от сотрудничества с властями. Суфийские учения всегда были сосредоточены на человеке, его намерениях и осознании истин.

Многие исламские ученые и философы были суфиями. Тарикаты - настоящие монашеские ордена суфиев, воспетые в исламской культуре. В скромных обителях и кельях, разбросанных по пустыням, воспитывались мюриды, ученики суфийских шейхов. Дервиши – монахи-отшельники. Среди суфиев их можно было встретить очень часто.

Асария

Суннитская школа вероубеждения, большинство приверженцев – салафиты.

Что обозначает название

Асар означает «след», «предание», «цитата».

Когда возникло

Идеи

Отрицают калам (мусульманскую философию) и придерживаются строгого и прямого прочтения Корана. На их взгляд, люди не должны придумывать рациональное объяснение неясным местам в тексте, а принимать их как есть. Считают, что Коран никем не сотворен, а есть прямая речь Бога. Всех, кто это отрицает, не считают мусульманами.

Салафиты

Именно они чаще всего ассоциируются с исламскими фундаменталистами.

Что обозначает название

Ас-саляф – «предки», «предшественники». Ас-саляф ас-салихун – призыв следовать образу жизни праведных предков.

Когда возникло

Складывается в IX-XIV веках.

Сколько приверженцев

По оценкам американских исламских специалистов количество салафитов по всему миру может достигать 50 миллионов.

Основные районы проживания

Небольшими группами распределены по исламскому миру. Встречаются в Индии, Египте, Судане, Иордании и даже в Западной Европе.

Идеи

Вера в безусловно единого Бога, непринятие нововведений, чуждых культурных примесей в исламе. Салафиты – основные критики суфистов. Считается суннитским течением.

Известные представители

Салафиты относят к своим учителям исламских богословов аш-Шафии, Ибн Ханбаля и Ибн-Таймийю. К салафитам осторожно причисляют известную организацию «Братья-мусульмане».

Ваххабиты

Что обозначает название

Ваххабизм или аль-ваххабийя понимается в исламе как отказ от нововведений или всего того, чего не было в первоначальном исламе, культивирование решительного единобожия и отказ от поклонений святым, борьба за очищение религии (джихад). Названо по имени арабского богослова Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба

Когда возникло

В XVIII веке.

Сколько приверженцев

В отдельных странах число может достигать 5% от всех мусульман, однако, точной статистики нет.

Основные районы проживания

Небольшие группы в странах Аравийского полуострова и точечно по всему исламскому миру. Регион появления – Аравия.

Идеи

Разделяют салафитские идеи, почему часто названия используют в качестве синонимов. Однако название «ваххабиты» часто понимается как уничижительное.

Мутазилиты

Что обозначает название

«Обособившиеся», «удалившиеся». Самоназвание - ахл ал-адл ва-таухид (люди справедливости и единобожия).

Когда возникло

VIII-IX века.

Идеи

Одно из первых крупных направлений в каламе (дословно: «слово», «речь», рассуждение на тему религии и философии). Основные принципы:

справедливость (аль-адль): Бог дает свободу воли, но не может нарушить установленный наилучший, справедливый порядок;

единобожие (аль-таухид): отрицание многобожия и человекоподобия, вечность всех божественных атрибутов, но отсутствие вечности речи, откуда вытекает сотворенность Корана;

исполнение обещаний: Бог непременно осуществляет все обещания и угрозы;

промежуточное состояние: мусульманин, совершивший тяжкий грех, выходит из числа верующих, но не становится неверующим;

повеление и одобрение: мусульманин всеми средствами должен бороться со злом.

Хуситы (зейдиты, джарудиты)

Что обозначает название

Название «джарудиты» происходит от имени Абуль-Джаруд Хамдани, ученика аш-Шафии. А «хуситы» по лидеру группировки «Ансар Аллах» (помощники или защитники Аллаха) Хусейну аль-Хуси.

Когда возникло

Учение зейдитов - VIII век, джарудитов - IX век.

Хуситы - движение конца XX века.

Сколько приверженцев

Оценочно около 7 миллионов.

Основные районы проживания

Идеи и обычаи

Зейдизм (по имени богослова Зейда ибн Али)– изначальное исламское направление, к которому принадлежат джарудиты и хуситы. Зейдиты считают, что имамы должны быть из рода Али, но отвергают его божественную природу. Они отвергают учение о «скрытом» имаме, о «благоразумном сокрытии веры», человекоподобие Бога и абсолютное предопределение.

Джарудиты считают, что Али был выбран халифом только по описательным характеристикам. Хуситы - современная организация зейдитов-джарудитов.

Хариджиты

Что обозначает название

«Выступившие», «покинувшие».

Когда возникло

После битвы между Али и Муавией 657 года.

Сколько приверженцев

Небольшие группы, не более 2 миллионов по всему миру.

Основные районы проживания

Идеи и обычаи

Разделяют основные взгляды суннитов, однако признают только первых двух праведных халифов - Умара и Абу Бакра, выступают за равенство всех мусульман уммы (арабов и других народов), за выборность халифов и обладание ими лишь исполнительной властью.

В исламе различают большие грехи (многобожие, клевета, убийство верующего, бегство с поля боя, слабоверие, прелюбодеяние, совершение малого греха в Мекке, гомосексуализм, лжесвидетельство, жизнь на проценты, употребление спиртных напитков, свинины, мертвечины) и малые грехи (нерекомендуемые и запрещенные действия).

По мнению хариджитов, за большой грех мусульманин приравнивается к неверному.

Ибадиты

Одно из основных «исконных» направлений ислама вместе с шиизмом и суннизмом.

Что обозначает название

По имени богослова Абдуллаха ибн Ибада.

Когда возникло

В конце VII века.

Сколько приверженцев

Менее 2 миллионов по всему миру.

Основные районы проживания

Идеи и обычаи

По мнению ибадитов, имамом общины может быть любой мусульманин, ссылаясь на хадис о пророке, в котором Мухаммед утверждал, что даже если «эфиопский раб с вырванными ноздрями» установит закон ислама в общине, то ему нужно повиноваться.

К слову, в Омане действительно много чернокожих выходцев (кара) из Эфиопии и Восточной Африки.

Считают праведными халифами Абу Бакра и Умара. Имам должен являться полноправным главой общины: и судьей, и военачальником, и знатоком Корана. В отличие от суннитов, считают, что ад длится вечно, Коран сотворен людьми, а Бога невозможно узреть даже в Раю или представить похожим на человека.

Азракиты и надждиты

Считается, что ваххабиты – самое радикальное течение ислама, однако в прошлом существовали куда более нетерпимые направления.

Что обозначает название

Название азракитов по имени духовного лидера – Абу Рашида Нафи ибн аль-Азрака, надждитов – по имени основателя Наджды ибн Амира аль-Ханафи.

Когда возникло

Идеи и обычаи азаркитов

Радикальное ответвление хариджизма. Отвергали шиитский принцип «благоразумного сокрытия своей веры» (например, под страхом смерти и других крайних случаях). Считали неверующими халифа Али ибн Абу Талиба (почитаемого многими мусульманами), Усмана ибн Аффана и их приверженцев. Неподконтрольные территории азракиты считали «землей войны» (дар аль-харб), а проживающее на ней население подлежало уничтожению. Азракиты испытывали переселившихся к ним тем, что предлагали убить раба. Того, кто отказывался, убивали сами.

Идеи и обычаи надждитов

Существование халифа в религии не обязательно, в общине может быть самоуправление. Убийство христиан, мусульман и других нехристиан дозволено. На суннитских территориях можно скрывать свои вероубеждения. Совершивший грех, не становится неверным. Неверными могут стать лишь упорствующие в своем грехе, совершающие его неоднократно. Одна из сект, впоследствии отколовшаяся от надждитов, и вовсе допускала браки с внучками.

Исмаилиты

Что обозначает название

По имени сына шестого шиитского имама Джафара ас-Садика – Исмаила.

Когда возникло

Конец VIII века.

Сколько приверженцев

Около 20 миллионов

Основные районы проживания

Индия, Пакистан, Афганистан, Бангладеш, Сирия, Иран, Аравия, Йемен, Восточная Африка, Ливан, эмигранты в англоязычных странах.

Идеи

Исмаилизм несет в себе некоторые черты христианства, зороастризма, иудаизма и мелких древних культов. Приверженцы считают, что Аллах вселял свой божественный дух в пророков от Адама до Мухаммеда. Каждого пророка сопровождает «самит» (молчащий), который только толкует слова пророка. С каждым появлением такого пророка Аллах раскрывает людям тайны вселенского разума и божественную истину.

Человек обладает полной свободой воли. В мир должны прийти 7 пророков, а между их появлениями общиной должны управлять 7 имамов. Возвращение последнего пророка – Мухаммеда, сына Исмаила, будет последним воплощением Бога, после которого воцарится божественный разум и справедливость.

Известные исмаилиты

Насир Хосров, таджикский философ XI века;

Фирдоуси, великий персидский поэт X века, автор «Шахнаме»;

Рудаки, таджикский поэт, IX-X век;

Якуб ибн Киллис, еврейский ученый, основатель Каирского университета Аль-Азхар (X век);

Насир ад-Дин Туси, персидский математик, механик и астроном XIII века.

Факт

Именно исмаилитов-низаритов, применявших индивидуальный террор против турок, называли ассасинами.

Друзы

Что обозначает название

По имени одного из основателей течения Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Исмаила ад-Дарази, исмаилитского проповедника, применявшего самые радикальные методы проповеди. Однако сами друзы используют самоназвание «муваххидун» («объединившиеся» или «единобожники»). Причем нередко негативно относятся к ад-Дарази и считают название «друзы» оскорбительным.

Когда возникло

Сколько приверженцев

Более 3 миллионов человек. Происхождение друзов вызывает споры: одни их считают потомками старейшего арабского племени, другие - смешанным арабо-персидским (по другим версиям арабо-курдским или арабо-арамейским) населением много веков назад прибывшим на эти земли.

Основные районы проживания

Сирия, Ливан, Израиль.

Идеи

Друзы считаются ответвлением исмаилитов. Друзом считают человека по рождению, и он не может перейти в другую религию. Принимают принцип «благоразумного сокрытия веры», при этом обман иноверцев ради интересов общины не осуждается. Высшие духовные лица зовутся «аджавид» (совершенные). В разговоре с мусульманами обычно позиционируют себя как мусульман, однако, в Израиле чаще определяют учение в качестве самостоятельной религии. Верят в переселение душ.

У друзов нет многоженства, молитва не обязательна и может заменяться медитацией, пост отсутствует, но заменяется периодами молчания (воздержания от открытия истины непосвященным). Закят (милостыня в пользу бедных) не предусмотрен, а воспринимается как взаимопомощь. Из праздников отмечают Курбан-байрам (Ид аль-Адха) и день траура Ашура. Как и в остальном арабском мире в присутствии чужака женщина должна скрывать свое лицо. Все, что происходит от Бога (и доброе, и злое) должно приниматься безоговорочно.

Ашариты

Школа религиозной философии, на которую опираются правовые школы шафиитов и маликитов.

Что обозначает название

По имени философа IX-X веков Абуль-Хасана аль-Ашари

Когда возникло

Идеи

Находятся между мутазилитами и сторонниками школы асарии, а также между кадаритами (сторонников свободы воли) и джабаритами (сторонниками предопределения).

Коран сотворен людьми, однако его смысл – творение Аллаха. Человек лишь присваивает действия, сотворенные Богом. Праведники могут видеть Аллаха в Раю, однако объяснить это невозможно. Разум приоритетней религиозной традиции, а шариат лишь регулирует бытовые вопросы, но все же любые разумные доказательства опираются на основные догматы веры.

Алавиты(нусайриты) и алевиты(кызылбаши)

Что обозначает название

Название «алавиты» течение получило по имени пророка Али, а «нусайриты» по имени одного из основателей секты Мухаммеда ибн Нусайра, ученика одиннадцатого имама шиитов.

Когда возникло

Сколько приверженцев

Около 5 миллионов алавитов, несколько миллионов алевитов (точных оценок нет).

Основные районы проживания

Сирия, Турция (в основном алевиты), Ливан.

Идеи и обычаи алавитов

Как и друзы, практикуют такия (сокрытие религиозных взглядов, мимикрия под обряды другой религии), считают свою религию тайным знанием, доступным избранным.

Алавиты схожи с друзами также и тем, что максимально далеко ушли от остальных направлений ислама. Они молятся всего лишь два раза в день, им разрешается в ритуальных целях пить вино и поститься всего две недели.

Картину религии алавитов составить очень сложно по указанным выше причинам. Известно, что они обожествляют семью Мухаммеда, считают Али воплощением Божественного Смысла, Мухаммеда – Имени Бога, Салмана аль-Фариси – Вратами к Богу (гностически осмысленное представление о «Вечной Троице»). Считают невозможным познать Бога, однако он открывался воплощением Али в семи пророках (от Адама, включая Ису (Иисуса) до Мухаммеда).

По сведениям христианских миссионеров, алавиты почитают Иисуса, христианских апостолов и святых, празднуют Рождество и Пасху, на богослужениях читают Евангелие, причащаются вином, используют христианские имена.

Однако эти данные тоже могут быть неточными, учитывая принцип такия. Часть алавитов считают Али воплощением Солнца, другая часть – Луны; одна группа – светопоклонники, другая поклоняется тьме. В подобных культах видны отголоски доисламских верований (зороастризма и язычества). Женщины алавитов до сих пор часто остаются непосвященными в религию, они не допускаются до богослужения. «Избранными» могут быть только потомки алавитов. Остальные – амма, рядовые непросвещенные. Общину возглавляет имам.

Идеи и обычаи алевитов

Алевитов принято обособлять от алавитов. Они почитают Али (точнее троицу: Мухаммед-Али-Истина), а также двенадцать имамов в качестве божественных аспектов Вселенной и некоторых других святых. В их принципах уважение к людям вне зависимости от религии, нации. Почитается труд. Не соблюдают основные исламские обряды (паломничество, пятикратную молитву, пост в Рамадан), не ходят в мечеть, а молятся в домах.

Известные алавиты

Башар Асад, президент Сирии.

Такфириты

Что обозначает название

Такфир – обвинение в неверии.

Когда возникло

Преимущественно современное течение, XX век.

Идеи и обычаи

Радикальное направление, которое поощряет религиозных вопросов без собрания улемов, богословов и правоведов. Как некоторые хариджитские направления занимаются обвинениями в неверии и даже убийствами. Часты политические убийства. Ряд организаций признаны РФ террористическими и экстремистскими.

Кораниты

Когда возникло

Впервые подобные идеи были высказаны в IX веке, однако современное течение получило распространение в XX веке.

Идеи и обычаи

Отвергают авторитет хадисов и сунны и опираются только на Коран. Женщины могут становиться имамами, им необязательно носить хиджаб, а мужчинам необязательно носить бороду. Многоженство допускается лишь при усыновлении сирот. Паломничество в Мекку и обрезание необязательны.

Матуридиты

Суннитская школа религиозной мысли.

Что обозначает название

По имени философа Абу Мансура аль-Матуриди.

Когда возникло

Идеи

Матуридиты считают, что помимо откровения можно опираться на собственный разум и его доводы, но Коран – несотворенное Божье слово. Признают наличие у человека собственной воли, однако выбор им совершается при помощи Божьей силы. Праведники в их мировоззрении смогут увидеть Аллаха в Раю.

Считают, что мусульмане никогда не останутся в аду навечно, даже если не покаятся, а наказание будет лишь соразмерным греху.

Матуридизм в ханафитской правовой школе принят как догма.
Правовые школы ислама

Ханафитский мазхаб

Что обозначает название

По имени богослова Абу Ханифа

Когда возникло

Страны

Албания, Турция, Индия, Афганистан, Бангладеш, Казахстан, Киргизия, Пакистан, Таджикистан, Туркмения, Узбекистан, Египет, Сирия, Азербайджан, Уйгурия. В России - татары, крымские татары, башкиры, ногайцы, карачаевцы, балкарцы, черкесы, кабардинцы, абазины, часть кумыков в Дагестане.

Положения

Источники религиозного права - Коран, сунна, высказывания сподвижников пророка, иджма (единое мнение богословов), суждения по аналогии, предпочтительные и целесообразные решения при отсутствии убедительно хадиса или ясного указания в Откровении, урф (распространенные обычаи и мнения, не отраженные в шариате).

Маликитский мазхаб

Что обозначает название

По имени богослова Малика ибн Анаса

Когда возникло

Страны

Страны Северной Африки, Кувейт

Положения

Источники религиозного права - Коран (очевидные и недвусмысленные стихи), сунна, «деяния мединцев» (традиции Медины), фетвы (правовые решения) сподвижников, суждения по аналогии, предпочтительное решение проблемы при неясности в Откровении.

Шафиитский мазхаб

Что обозначает название

По имени богослова аш-Шафии

Когда возникло

Страны

Сирия, Ливан, Палестина, Иордания, Ирак, Египет, Курдистан, Пакистан, Индия, Малайзия, Индонезия, Дагестан, Чечня, Ингушетия, Сомали.

Положения

Источники религиозного права - Коран и сунна (предпочтение Корану, явные и ясные смыслы), высказывания сподвижников пророка, не опровергнутые другими, их общее мнение, суждения по аналогии

Ханбалитский мазхаб

Что обозначает название

По имени мусульманского правоведа Ахмада ибн Ханбаля

Когда возникло

Страны

Саудовская Аравия, Катар, ОАЭ, Кувейт, Бахрейн, Оман

Положения

Источники религиозного права - Коран, сунна, фетвы и мнения сподвижников пророка, иджма (общее мнение богословов и правоведов), истисхаб (временность действия любой фетвы до предъявления новых доказательств). Признает открытыми исследования по религиозно-философским вопросам.

Джафаритский мазхаб

Единственный шиитский мазхаб, в отличие от предыдущих суннитских

Что обозначает название

По основателю - имаму Джафару ибн Мухаммаду ас-Садику

Когда возникло

Страны

Шииты Ирана, Азербайджана, Ирака и Афганистана.

Положения

Источники религиозного права - Коран, сунна, иджма (единодушное мнение авторитетных духовных лиц) и акл («разум»). Признают самые первые хадисы сподвижников Мухаммеда, принцип «благоразумного скрывания веры» и временный брак.

Метки:

Сегодняшнее слово «суфизм» чаще ассоциируется с чем-то мистическим, таинственным, нежели с морально-нравственным ростом и естественным духовным развитием человека.

Востоковедческая трактовка данного термина и заимствованные от нее краткие разъяснения толковых словарей поспособствовали именно «мистическому» восприятию данного понятия среди народных масс, в среде непросвещенных. Судите сами:

1. «Суфизм - мистико-аскетическое учение в исламе, отрицающее обрядовую сторону и проповедующее аскетизм» .

2. «Суфизм - мистическое течение в исламе. Возникло в VIII–IX веках, окончательно сформировалось в X–XII веках. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с Ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию» .

3. «Суфизм - приверженцы суфизма (суфии), изнуряя себя бытовыми неудобствами, холодом, голодом, бессонницей, жаждой, грубой одеждой и половым воздержанием, добивались экстатических озарений и «сливались с богом». Суфизм отрицал строгое расписание молитв и оказал влияние на арабскую и особенно персидскую поэзии» .

4. «ат-Тасаввуф - суфизм, мистико-аскетическое течение в исламе. Существует несколько гипотез происхождения этого термина и однокоренных с ним. Западноевропейские ученые вплоть до конца XX века склонялись к мысли о том, что слово «ат-тасаввуф» происходит от греческого и переводится как «мудрость». Ныне общепринятой является точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф - производное от слова «суф» - «шерсть», поскольку грубое шерстяное одеяние издавна считалось обычным атрибутом аскета-отшельника, «божьего человека», мистика» .

На такие определения, которые невежественно поверхностны или идеологизированы атеистическим бесчувствием и слепотой интеллекта, уместно будет ответить словами Цицерона: «Невозможно быть во всех отношениях достохвальным оратором, не изучив всех важнейших предметов и наук. Речь должна расцветать и разворачиваться только на основе полного знания предмета, если же за ней не стоит содержание, усвоенное и познанное оратором, то словесное ее выражение представляется пустой болтовней». Правильно говорят ученые: «Анализ (восприятия внешнего мира) во многом зависит от индивидуального опыта человека, его системы ассоциаций и ценностей» .

От атеистического взгляда со стороны перейдем с вами к ознакомлению со смысловой нагрузкой данного термина с точки зрения мусульманского богословия. Арабский словарь богословских терминов (сугубо научное издание на арабском и английском языках) дает слову «тасаввуф» следующее определение: «ат-Тасаввуф - это правдивость пред Богом; свобода от господства и властного влияния (давления на нас) мирских прелестей и красот; установление хороших взаимоотношений с другими людьми. Это то, что относится к канонически дозволенному (машру‘). Что же касается различного рода крайностей, подобно снятию с себя каких-либо обязанностей и бездеятельному упованию на Творца, то это - отклонение и заблуждение» .

Понятие суфизма как школы духовного оздоровления имелось и имеется практически во всех религиях и духовных учениях. Например, индуистское «совершенствование духа», в результате которого человек способен словно отключать органы чувств, нервные окончания и подвергать свое тело любым истязаниям и мукам, не чувствуя при этом боли; христианское монашество, когда человек преднамеренно жертвует многим мирским, в том числе семьей и детьми, во имя духовной чистоты и возвеличивания Бога.

Что же касается Ислама, то в нем присутствует удивительный баланс меж тремя важными компонентами: духовная жизнь, телесная и интеллектуальная. В совокупности и в правильных пропорциях они дают полноценность мирского существования, ощущение земного человеческого счастья и подводят к благу вечному, довольству Творца нами. Во времена Пророка и его сподвижников этот баланс естественным образом присутствовал в обществе мусульман.

Понятие «суфизм» («тасаввуф») появилось среди мусульман уже после смерти пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) и его сподвижников, именно в те времена (конец II века по хиджре), когда быстро развивающееся мусульманское общество бросило все силы и устремления на экономический прогресс, политическую и военную мощь, интеллектуальный рост и материальный достаток. В среде богословов одни занимались только вопросами вероубеждения (‘акыды) и говорили, что в этом суть и основа всего. Другие - вопросами религиозной практики (фикх), и только. Правители и богатая часть населения делали акцент на укреплении политического влияния и приумножении материального достатка. В тот период веру начали ограничивать сухими богословскими терминами, дискуссиями об основах вероубеждения и прениями по вопросам религиозной практики. Постепенно ее начали было воссоединять с философией, «загоняя» в рамки метафизических умозаключений и теорий.

В процессе горячих споров и дискуссий одних, а также гонки за материальным достатком, заморским шиком других душа как индивидуума, так и общества в целом отошла на второй план, начала испытывать нестерпимый духовный голод. Именно в этот период стали появляться люди, которые постепенно старались заполнить пробел, делая акцент на очищении сути человека, на исцелении от болезней души, на развитии морально-нравственных характеристик. Поначалу все это происходило в рамках Священного Писания и пророческого наследия. И именно тогда был внесен огромный вклад в морально-нравственный облик общества: многие грешники, ожив духовно, оставили позади свои преступления; огромное количество людей уверовали и стали религиозно-практикующими. Этот неоценимый вклад может отрицать только высокомерный и невежественный фанатик. А проводить параллель между суфиями того периода и различного рода философами, мистиками, колдунами, йогами, монахами или «святыми» бездельниками может только глупец. Это не поддается сравнению, это совершенно разные вещи.

Но важно отметить, что в последующем появились те, кто, не имея научного базиса, не зная основ, начали следовать «голосу сердца», говоря, что получают наставления «напрямую от Бога». Ничем не обоснованные личные умозаключения они стали выдавать за истину.

Потому так и получилось, что в современном обществе местами встречаются те, кто фанатично и слепо отстаивает мнения мало кому известных «шейхов», не допуская даже малейшего сомнения в истинности своих слов, а также те, кто отрицает все, что связано с суфизмом, называя это ересью и нововведением.

По совести, следовало бы сказать, что тасаввуф берет начало именно в основах и постулатах Ислама, проистекает из коранического текста, достоверных хадисов, поведения и слов сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Тасаввуф внес огромный вклад в изучение, развитие и практику таких понятий, как «покорность Господу миров», «взаимоуважение и любовь людей друг к другу», «постижение душевных недостатков и пороков», «исцеление от сатанинских наущений», «смягчение сердец», «память о неизбежности Судного Дня и вечности» и т. д.

Наш современник имам аль-Газали очень точно и с сожалением заметил: «Ярко выражены два типа людей. Первые - это те, кто отыскал в своем сердце искреннюю любовь к Создателю и последнему Его посланнику. Но вместе с этим данная категория крайне мало знакома со Священным Писанием и Сунной Пророка. Они малограмотны и крайне фанатичны в своих убеждениях, в выбранном ими направлении, пути.

Вторые - те, кто отыскал в своей голове интеллектуальную проницательность, в знаниях добился изобилия и достатка, в словах приобрел красноречие и умение ясно излагать свои мысли. С большей частью канонов и постулатов они хорошо знакомы, выполняют все предписания. В то же время им присущи такие качества, как хладнокровие, грубость, черствость, жестокосердие. Такое впечатление, что они только и ждут, когда другой споткнется, для того чтобы начать резкую критику, указывая на ошибку и подчеркивая свою правильность, апеллируя при этом к аятам и хадисам.

Мне приходилось встречать и первых, и последних. Раздражало невежество первых и то, как они полностью отдаются неправдоподобным сказкам и небылицам. Возмущало высокомерие вторых, проистекающее от навязчивой правильности в отдельных вопросах вероубеждения (‘акыды) и религиозной практики. Удивляло их пренебрежение духовной составляющей человека, отсутствие устремленности к Богу и уважения к людям.

Заблуждающиеся могут быть и среди называющих себя суфиями, и среди любых иных мусульман, так как все мы люди и можем ошибаться.

Настоящий суфизм - это духовно-нравственный рост и никоим образом не мистика.

Я в суфизме смыслю мало, но много чего интересного можно прочесть в книгах о нем. Однако, насколько я знаю, философия суфизма считается вне Ислама, противоречит его догмам. Хотя любой мусульманин предается размышлениям, это тоже своего рода личная философия. И к тому же развитие науки и приобретение знаний поощряются Исламом, почему же философия и мудрость суфизма противоречат ему? По каким именно признакам, а точнее учениям суфизма, можно сказать, что он противоречит Исламу?

Да, может быть, в суфизме есть вещи шокирующие и противоречащие Корану, но нельзя отрицать и тот факт, что есть в суфизме идеи, которые соответствуют логике Корана. Имам Малик сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. Кто же воплотит в себе науку и суфизм, тот действительно приобретет Истину».

Мне кажется, что необязательно верить всему, что говорит суфизм, ценность представляют те его учения, которые соответствуют Корану. Так почему же если какие-то идеи суфизма противоречат Корану, то, значит, нельзя вообще изучать его?

Приведу слова имама Малика с моими комментариями: «Кто стал ученым и не стал суфием (нравственно и духовно богатым. - Ш. А. ), тот будет грешником (без особого труда может стать таковым через некоторое время. - Ш. А. ). А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком (рано или поздно по наивности, искренне заблудится. - Ш. А. ). Кто же воплотит в себе науку (богословие) и суфизм (духовные познания и практику), тот действительно приобретет Истину (наиболее вероятно, что будет следовать верному пути. - Ш. А. )».

Суфизм не противоречит Исламу, Корану и Сунне. Только субъективные мнения, наблюдения или размышления о нем могут вступать в противоречие с религией или с теми многочисленными духовными путями, которые есть в самом тасаввуфе. Религия дает общие формулы, нормы, определяет шкалу жизненных ценностей. Суфизм же - это сотни и тысячи возможных путей реализации себя в моральном и духовном плане . В этом нет «гнилости мысли», безбожности, заблуждений или противоречий, они - лишь в головах людей, особенно тех, кто не приблизился к практике Ислама хотя бы в форме совершения обязательной молитвы и очищения своей речи от бранных, нецензурных и лживых слов, выражений.

Каждый человек уникален пред Богом во всем, а единит нас вера и практические постулаты, оставленные пророками и посланниками Творца, заключительным из которых является Мухаммад. Главной функцией пророков было увещевать и наставлять, давать общие практические рекомендации . Таких бриллиантов пророческой мысли многие тысячи, и дай Бог, чтобы мы меньше толкли воду в ступе, а применили хотя бы десяток из них, не теряя в суматохе дней, а прогрессируя и к старости становясь охарактеризованными этими качествами в своих личных делах пред Богом . Именно такие достижения помогут человеку в Судный День и предоставят некое право претендовать на милость Господа миров.

В Коране сказано: «На смену им приходили новые поколения, перестававшие молиться [терявшие всю ценность и важность молитвы пред Богом] и следовавшие за страстями и желаниями [они знали только слово «хочу», но не были обучены такому понятию, как «надо»]. Вскоре [если ушли из жизни так и не одумавшись, не исправившись] они повстречаются с Адом [к которому их привело в том числе ими любимое «хочу»]» (Св. Коран, 19:95).

Является ли суфизм сектантским направлением Ислама?

Это зависит от того, какой смысл вы вкладываете в данный термин.

Всегда полезно думать головой и перепроверять информацию. Многие, к сожалению, попадают под то или иное информационное влияние, особенно неопытная и амбициозная молодежь. Для человека всегда актуально развивать и использовать интеллект, анализировать наперед и не становиться игрушкой в чьих-либо информационных, идеологических или иных руках-клещах.

Имам мечети в городе, где я живу, относится к группе, которая утверждает, что можно ставить устаза (учителя) посредником между Аллахом (Богом) и человеком, можно посредством него просить о помощи. Несмотря на это, я пытаюсь ради единства мусульман примирить его с другими братьями-мусульманами, которые считают, что этот человек совершает большой ширк (многобожие). Скажите, правильно ли я поступаю? И можно ли совершать молитву-намаз за этим человеком?

Вы правильно поступаете, стараясь примирить людей. Совершать молитву за вашим имамом, конечно же, можно.

Тема, о которой вы упомянули, - некоторого рода проблема для отдельных регионов России и не только. Одними из главных ее причин, как мне кажется, являются: неполная грамотность относительно своих убеждений, косность мышления, нежелание идти друг другу навстречу, неумение говорить с человеком на понятном ему языке, незнание сути некоторых религиозных терминов.

Это временное явление, если пожелает того Всевышний, но при условии, что люди будут умнеть, а не глупеть, ограничивая свое мышление заученными формулировками.

Там, где я живу, существует культ святых. То есть можно наблюдать, как люди совершают паломничество к могилам так называемых святых и просят у них о помощи. Когда я сказал им: «Друзья, это заблуждение, просить помощи можно только у Единственного Господа миров», они сразу нарекли меня радикалом. Как такое может быть? Скажите, неужели я заблуждаюсь?!

Очень сложная и тонкая тема. Она требует ответа в форме подробного этно-историко-богословского исследования. Считаю, что самыми уместными в данном случае будут слова пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует): «Оставь то, в чем сомневаешься, и делай то, в чем ты уверен» .

Что такое вирд?

С арабского переводится как «источник», «водопой», «часть ночи, предназначенная для молитвы», «часть Корана, читаемая молящимися ночью», «краткая молитва». На Кавказе обычно под словом «вирд» подразумевают краткую молитву, получаемую для ежедневного чтения от шейха, устаза.

Как вы думаете, есть ли сейчас в мире авлия’ (святые)?

Из числа авлия’ (приближенных к Богу) может быть или стать любой мало-мальски набожный человек . Но вся суть вопроса в том, что он легко может как подняться на этот уровень, так и опуститься с него. Никто не застрахован от ошибок, и нет гарантии, что человек удержит эту планку на протяжении всей своей жизни, ведь последняя с ее многообразием обстоятельств изменчива, многогранна и непредсказуема . Это - экзамен, завершающийся с мгновениями, когда душа покидает тело. В этом смысле все люди пред Богом равны.

1. Сейчас есть много мусульман, встающих на путь тариката. Они совершают дополнительные (нафиль) намазы, много постятся, берут вирд. Все это хорошо, но... Наш хазрат говорил, что многие ученые вступали на путь тариката только после того, как достигали высоких уровней знаний в постижении Творца. Нелепо звучит от человека, недавно начавшего совершать намаз, что он мюрид такого-то тариката. И имам нашей мечети предостерег меня от этого. Сказал, что к этому нужно подходить ответственно, так как встаешь на серьезный путь.

2. В одной из ваших проповедей вы сказали, что такой великий ученый, как Ибн Таймия часто подвергается наговорам. Мне почти все твердят о его заблуждениях и неправильном вероубеждении (понимание многих аятов буквальное, например Трон, рука Аллаха, лик и т. д.). Они говорят, что его труды используют так называемые саляфиты (ваххабиты). Я, конечно, стараюсь не забивать себе этим голову, у мусульман, думаю, хватает проблем и без этого. Но так как пишу вам, то хотелось узнать: правда ли то, что говорят про Ибн Таймию?

3. Читаю книги из вашего списка на сайте. Но некоторые мусульмане не понимают и не хотят читать что-то из нерелигиозной литературы, считают это лишним. Лучше делать много намазов и читать только религиозные книги. Вас многие считают слишком либеральным человеком.

1. Не столько ответственно, сколько осторожно в реалиях нашего времени. Отдельные современные тарикаты с примесью политики вообще взрывоопасны для человеческой психики, а тем более для неподготовленных молодых людей.

2. Ибн Таймия великий ученый, но различного рода радикалы и невежды стараются прикрываться им, отдельными цитатами из его трудов.

3, 4. Очень советую вам меньше пересекаться с теми, о ком вы рассказываете, и нажать на педаль газа в собственном интеллектуальном, физическом и профессиональном развитии. Общайтесь только с теми, кто излучает позитив и положительную энергию. Вы себе даже представить не можете, что, являясь тем, кем вы являетесь, вы имеете огромные перспективы и возможности. Единственное, все, что вас окружает, все, что внутри вас и извне, должно работать на то, чтобы вы максимально самоактуализировались и реализовались. До 30 лет вы должны подняться на очень серьезный уровень, а упомянутая вами околорелигиозная болтология серьезно тормозит ваше развитие, внося путаницу в сознание. Надеюсь, вы сделаете суровые по отношению к себе выводы и не отступите от тех приоритетов, которые для себя обозначите, как бы, кто бы и что бы вам ни говорил. Через 10 лет в режиме такого движения и развития посмотрите на себя и тех, кто много и пустословно говорил о религии. Не удивлюсь, если большинство из этих пустословов будут ничего не добившимися людьми, одинокими либо разведенными, всех обвиняющими во всем, выпивающими, курящими, наркоманящими либо бегающими по лесам с революционными лозунгами. Работайте над тем, чтобы ваше тело и нервы становились железными, а мышцы были ориентированы на то, чтобы стать победителем во всех областях личной и профессиональной деятельности. И еще: опасайтесь чувства полной самореализации, которое может появиться после первых незначительных достижений и успехов. Когда вы достигнете в духовном, интеллектуальном и физическом плане более-менее значимых высот, вы обернетесь назад и с чувством восхищения пред Богом и с благодарностью Ему воскликните: «Wow! (Субханал-ла!)», но (!) это лишь начало. Остановиться нужно и придется лишь тогда, когда душа покинет крепкое и здоровое, но уже завершившее свою земную функцию тело. Не потеряйте этот мой вам ответ, до встречи через 10 лет!

Чего нужно остерегаться: суфизма, шиизма или саляфизма?

Главное - не терять голову. Вера и религиозная практика призваны помогать человеку жить и быть счастливым в земном и вечном, а различного рода «-измы» ограничивают людей, приводят к фанатизму и взаимной вражде.

Если христиане уходят в монастырь, то куда уйти мне, мусульманке, от мирского? Гузель.

Заключительный Божий посланник (да благословит его Господь и приветствует) наставлял: «Лучшие из вас - это те, кто не оставляет вечное ради мирского , а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие - те] кто не становится бременем (ношей) для других» , а также: «Верующий, находящийся среди людей и терпеливо относящийся к боли, которую они ему наносят [морально, психологически, физически], лучше и благостнее того, кто избегает людей и нетерпим к их действиям» .

Советую прочитать мою книгу «Мир души». Она поможет вам преодолеть душевную боль, многое понять, открыть для себя смысл жизни и начать смотреть на людей и наносимые ими обиды по-иному. Просите у Господа миров, и будет дано вам! Когда вы откроете глаза на мир, то поймете и удивитесь, сколь чарующе прекрасна жизнь, а неприятности лишь мастерски оттеняют ее красоту и вносят в нее неповторимый колорит и великолепие, разнообразие.

Какого мазхаба придерживаются последователи накшбандийского тариката? И что можно сказать человеку, который разделяет мусульман только на суфиев, восторгающихся своими шейхами, и ваххабитов? То есть если я начинаю не соглашаться с позициями последователей этого тариката, то меня тут же причисляют к ваххабитам.

Разделение всех на «ваххабистов», «саляфитов» и «тарикатистов», «суфистов» - это типичное невежество, распространившееся в самых разных формах на территории бывшего Союза в результате продолжительного отсутствия (в коммунистический период) квалифицированного религиозного просвещения. На протяжении семидесяти с лишним лет активно пропагандировали атеизм, существовали целые институты, научные направления, на что тратились колоссальные народные денежные средства. Теперь мы пожинаем плоды той ограниченной односторонней информированности, взгляда на мир через одно-единственное окно .

Есть крайности, но имеется и золотая середина. Так вот, именно ее в советский период вырезали и уничтожили, дабы набожность и религиозность полностью потеряли привлекательность в глазах просвещенной части общества, особенно в следующем поколении. Сегодня она (золотая середина) постепенно, с трудом, но все же восстанавливается по воле Творца.

Что касается тасаввуфа (суфизма), как и радикализма вперемешку с юношеским максимализмом, облаченными в религиозные доспехи, то советую избегать крайностей и категоричности в суждениях, работать над собой и не выискивать недостатки у других. Помните: малоопытные люди быстрее замечают пестрое, яркое и неординарное, поэтому на первых этапах личностного становления они отдают предпочтение внешнему, бросающемуся в глаза.

Что касается накшибандийского тариката, то мазхаб последователей данного духовного пути и какого-либо из его ответвлений зависит от того, где они географически обитают или откуда родом, так как тарикат определяет специфику духовного роста, а мазхаб - нормы религиозной практики.

Я сам проживаю в Москве и имею много знакомых из числа тех, кто регулярно посещает мечеть. Среди них есть люди различного уровня, как религиозного, так и светского образования. В результате многолетнего общения я обнаружил, что каждый воспринимает Ислам по-своему. Нормально ли это?

Относительно того, что «каждый воспринимает Ислам по-своему», то это очень даже правильно подмечено. В зависимости от среды, в которой человек вырос, от образования, которое он получил, в зависимости от кругов, в которых он общается и живет, его сознание приобретает специфическую и индивидуальную форму. Географическое местонахождение влияет на стиль одежды, рацион питания, нормы взаимоотношений и т. д. Однако то, что установлено Кораном и Сунной, то есть стержень основ веры и религиозной практики, является неизменным до Конца Света, и эта неизменность объединяет последователей пророка Мухаммада во многих вопросах.

Разногласие часто возникает по следующим причинам:

1. Человек недостаточно осведомлен по тому или иному вопросу.

2. Получаемая им информация противоречит устоявшимся традициям в той или иной местности, которые когда-то были основаны на первоисточниках, однако с течением времени претерпели изменения.

3. Отсутствуют необходимые критерии и знания о первостепенности и второстепенности, обязательности или желательности того или иного.

4. В Исламе есть вопросы, ответы на которые однозначны и единодушно утверждены учеными, а есть те, по которым допускаются различия во мнениях, разные толкования и подходы (иджтихад).

Первая причина распространена в российской среде. Знания приобретаются поэтапно, а где-то частями, урывками, поэтому кто-то берет за основу одну часть, кто-то - другую. Умение сопоставлять их с частичным взаимоисключением и дополнением приходит только после приобретения широкого спектра знаний, основанных на том опыте, который стал наследием мусульманских ученых, изучавших Священный Коран и Сунну. Например, человек прочитал достоверный хадис, присутствующий в сводах хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, в котором Пророк сказал: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единственного Господа, и что Мухаммад - раб и посланник Божий, что Иисус - раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии), что Ад и Рай истинны, того Всевышний введет в Рай». А другой верующий прочитал достоверный хадис: «Между [верующим] человеком и неверием - оставление молитвы». Умение сопоставить эти два хадиса достаточно важно, так как по неграмотности и недостаточной компетентности некоторых, даже тех, которые являются носителями арабского языка, можно ввести людей в глубокое заблуждение .

Второй пункт касается старшего и молодого поколений. Старшее поколение сберегло веру отчасти тем, что заложило ее в национальные традиции, некоторые из них на первый взгляд не соответствуют требованиям религии. Молодое же поколение читает книги, которые переведены порой подстрочно с арабского и зачастую не имеют соответствующих комментариев.

Что касается третьего пункта, то это происходит только от недостаточности знаний и жизненного опыта. Молодежь, идя на поводу юношеского максимализма, хочет взвалить на себя все и сразу. Поэтапное просвещение даст свои результаты, а жизненный опыт и мудрость станут причиной более легкого понимания друг друга.

Не нужно усложнять себе жизнь, ведь религия - это облегчение, а не усложнение . Мы должны понять великую ценность для нас всего, что является обязательным, и никогда не забывать о безграничном вреде того, что относится к явно запретному. Нам не указывают, чтобы мы не пользовались электричеством, не надевали костюмы, не ездили на машинах… Нам сказано, чтобы мы не расточительствовали , не сквернословили , а были высоконравственны , помнили о благодарности Господу и помогали друг другу в благом и праведном . Если мы будем более строги к себе и снисходительны, гибки, деликатны при общении с другими, то добьемся значительных результатов, нежели если станем с умным видом доказывать «безоговорочную истинность» своих взглядов, воззрений, а также трактовок и формулировок, давая волю эмоциям и полагаясь на утверждения того, кто якобы является знающим, либо искажая слова по-настоящему грамотного человека.

Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 1292.

Большой энциклопедический словарь. СПб.: Норинт, 2004. С. 1166.

Новейший словарь иностранных слов и выражений. М.: АСТ, 2002. С. 775.

См.: Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука (главная редакция восточной литературы), 1991. С. 225.

См.: Зарецкая Е.Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации. М.: Дело, 2002. С. 26.

См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 133.

Навязчивый - назойливый, надоедливо пристающий с чем-нибудь; против воли внедрившийся в сознание, неотступный.

Мухаммад ибн Абу Бакр (более известный как Ибн Кайим аль-Джавзия) (1292–1350 по григор., 691–751 по хиджре) - богослов ханбалитского мазхаба, факых-муджтахид, муфассир, мухаддис, тонкий знаток многих научных направлений исламского богословия. Посвятил себя активной исследовательской и просветительской деятельности. Написал множество богословских трудов, среди которых «Мадаридж ас-саликин фи шарх маназиль ас-саирин», «Хади аль-арвах иля биляд аль-афрах», «Равда аль-мухиббин ва нузха аль-муштакын», «Задуль-ма‘ад фи хадьи хайр аль-‘ибад», «Ат-тыбб ан-набави». Родился и похоронен в Дамаске. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]. В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 164, 165.

См.: аль-Газали М. (наш современник). Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувствительная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 11, 12.

Факых - знаток мусульманского права, богословия. То есть будь тем, кто знает, что есть правильно, а что неправильно; что разрешено, а что запретно.

«Вы отрицаете Всевышнего Творца, хотя ранее вы были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал вам жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и вы будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои дела, устремления, намерения и поступки]?!» (Св. Коран, 2:28).

«Он [Господь миров] является тем, Кто дает вам жизнь, затем умерщвляет, а после - заново оживит [вслед за Концом Света, в день всеобщего Воскрешения]. [Но] человек, что бесспорно, необычайно неблагодарное существо [зачастую даже и не осознает всю ценность даров и милостей, не говоря уже о том, чтобы поблагодарить и рационально применить]» (Св. Коран, 22:66).

«Аллах (Бог, Господь) [является тем] Кто сотворил вас, затем наделил уделом [предоставил земные дары (тело, интеллект, душа, достаток) и возможности, которыми вам следует уметь пользоваться, развивать и приумножать по критериям земным и вечным], потом [с закономерным наступлением часа смерти] умертвит вас, затем [после пребывания в Загробном мире и с наступлением дня всеобщего Воскрешения] оживит вас. Есть ли среди выдуманных вами богов и божеств такие, какие хотя бы что-то из упомянутого смогут сделать?! [В том-то и дело, что нет таковых!] Он [Творец] бесконечно далек от всего земного (не соответствующего Ему) и выше всего того, что пытаются вознести на Его уровень» (Св. Коран, 30:40).

«Скажи: «[Механизм и последовательность этапов таковы:] Аллах (Бог, Господь) (1) дает вам жизнь, затем [ по истечении ее срока, который у каждого свой] (2) умерщвляет вас; затем [после прохождения через Загробный мир, с Концом Света и вслед за глобальным Воскрешением] (3) соберет вас в День Суда, в наступлении которого нет сомнений. Однако же [и именно в этом проблема], б ольшая часть людей не знают [этого или не осознают должным образом, не хотят признать]» (Св. Коран, 45:26).

«Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это в угоду Всевышнему [с мольбой о милости Его и прощении; делает пред Ним, Его могуществом, на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или назло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче… Кто прикладывает усилия пред Богом (не на 100%, а на все 110%)], тем людям Всевышний откроет благословенные пути [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставит выход из безвыходных ситуаций; выведет из тьмы безысходности к ярко освещенной «трассе» надежды и уверенности в завтрашнем дне]. [Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах и поступках» (Св. Коран, 29:69).

«Призывай [словами, но в первую очередь - показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается изучением и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою].

Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело - изложить информацию, донести ее и показать практику применения]» (Св. Коран, 16:125).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), например, говорил: «Кто сделает все свои заботы [кружащимися вокруг] одной [главной] - заботы о том, с чем [рано или поздно] он вернется к Богу, у того все его земные тревоги (беспокойства) будут разрешены Господом [ведь при всей его включенности и активности душа, сердце будут спокойны]. [Когда человек научится поддерживать грациозное кружение листопада перипетий вокруг основного своего жизненного смысла, тогда тревоги и заботы перестанут падать на его пути, мешаясь и шурша под ногами подобно жухлой осенней листве. Центром всех его чаяний станет настроенность сердца и разума на понимание того, чем тот или иной выбор может обернуться для него в вечности].

Чье же внимание будет рассеяно меж мирскими заботами (тревогами, беспокойствами) [и не более того; кто уподобится своей беспечностью или сверхзанятостью дереву с многочисленными ветвями, устремленными в самые разные стороны], тот лишит себя Божественного внимания [окажется вне милости и щедрости Господа миров. От такого суетного человека Всевышний отвернется]. Творцу не интересно будет даже то, где [и как] он умрет». Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы, а также от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 8. С. 667; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 444, хадис № 4106, «хасан»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 331, хадис № 1949, «сахих».

Хадис от Анаса и др.; св. х. Ахмада и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 256, 257, хадис № 3211, «сахих».

«Прислушайтесь! Воистину, страх не будет властвовать над близкими к Богу [своими помыслами, желаниями, устремлениями, поступками, культурой речи и поведения] людьми (авлия’), и они не будут опечалены. [Многолетними усилиями и с Божьего благословения они достигнут всего того, что благостно и полезно для них из числа мирских и вечных высот, благ и прелестей].

[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей].

Им [близким к Богу (авлия’)] - радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них титанических усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Всевышнего. Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] - великий триумф [ведь приобретенное ими - результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:62–64).

(1) «Поистине, человек может на протяжении всей своей жизни совершать поступки, свойственные обитателям Рая, однако последние деяния жизни могут превратить его в обитателя Ада». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1063; часть хадиса № 11–(2651); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 121, часть хадиса № 1972, «сахих». (2) «Воистину, человек, не задумываясь [о последствиях], может проговорить слово (или фразу), которым Господь будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни. В то же время он - и нет сомнений в этом, не следя за собственной речью, может сказать слова, которые вызовут крайнее недовольство Господа и низведут его в Ад». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Багави и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2032, хадисы № 6477, 6478; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 14. С. 373, хадисы № 6477, 6478; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 126, хадис № 2060, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1197, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 9. С. 327, 328, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 13–16, хадисы № 5706–5708.

Также см.: аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 7. С. 3036, хадис № 4834.

«Нет монашества в Исламе», - четко и ясно сказал пророк Мухаммад. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 7. С. 249; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 2. С. 345, хадис № 3151.

Например, стремясь заполучить то или иное земное благо (денежную премию, должность, выгодный контракт), человек, вроде как верующий, под разными предлогами не брезгует совершить аморальное либо преступное (обман, воровство, информационное уничтожение конкурента, интриги и т. п.). То есть ради мирского он жертвует вечным, совершая очевидное, «оправданное» злодеяние.

Хадис от Анаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4112, «сахих».

Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 549, хадис № 9154; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 434, хадис № 4032, «сахих».

Перечитайте о симплементарных и дуплексных мыслителях в материале «Разве вы не разумеете?» данной книги.

По мнению известного теолога аль-‘Иракы, второй хадис является достоверным (св. х. Муслима и др.). В хадисе имеется в виду случай, когда человек уверовал, осознал важность и обязательность ежедневного пятикратного намаза, но, начав соблюдать молитвенную практику, через некоторое время прервал ее. Согласно единодушному мнению богословов, тот, кто не соблюдает молитву, отрицая ее обязательность , не уверовал в Господа. См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. С. 313, 314.

В то же время есть хадисы о том, что человек, «хоть на вес пылинки» уверовавший в Единого Бога и Мухаммада как Его посланника, когда-либо, но попадет в Рай по милости Господа:

– «Какой бы раб Божий ни засвидетельствовал о том, что нет бога, кроме Единого Творца, и что Мухаммад - раб Его и Посланник, сделав это с искренностью в сердце, Господь непременно удалит его от Ада» (хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари и Муслима);

– «У каждого из пророков была мольба, которая не отвергалась Господом. Я же, - говорил пророк Мухаммад, - оставил ее на Судный День, чтобы использовать для заступничества (шафа‘а) за своих последователей. И если пожелает Аллах, то заступничество охватит всех, кто умер с верой в Единого Господа, не обожествляя кого- или чего-либо иное» (хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима).

Но ни в коем случае нельзя забывать и о других словах Пророка: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единого Господа, и что Мухаммад - раб и посланник Божий, что Иисус - раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии); что Ад и Рай истинны, того Господь введет в Рай на основе деяний его» (хадис от ‘Убады ибн ас-Самита; св. х. аль-Бухари и Муслима). Человек, уверовавший в Бога, должен подкрепить свою веру конкретными делами: воспитанностью, ощущением ответственности, усидчивостью, исполнением обязательных положений религиозной практики и т. д.

«Всевышний не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии» (см. Св. Коран, 22:78; 5:6; 33:38).

Пророк Мухаммад призывал: «Облегчайте и не усложняйте; давайте радостную весть (успокойте, утешьте; смягчите) и не вызывайте отвращения». Хадис от Анаса; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1930, хадис № 6125; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 721, хадис № 8–(1734); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 590, хадис № 10010, «сахих».

«Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:27).

«Верующие, сторонитесь подозрений (негативных размышлений) [не думайте плохо о хорошем]. Воистину, некоторые [ваши] размышления [когда вы думаете о других плохо, не имея на то явных доказательств, подозревая, додумывая] греховны! Не шпионьте [не выслеживайте, не выискивайте недостатки других, не ищите того, что люди стараются скрыть]. Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]. Желал ли бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего [куски мяса от тела другого мертвого человека]?! Вам ведь противно это?! [Столь же противным должно быть и злословие в адрес другого!] Бойтесь Аллаха (побойтесь Бога)! Воистину, Он Всепрощающ и Милостив» (Св. Коран, 49:12).

«Верующий не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным», - подчеркивал заключительный Божий посланник. Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Тирмизи и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан».

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства». Три хадиса с таким смыслом от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (ат-тарих), аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хаким, аль-Байхакы и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадисы № 2583, «сахих», № 2584, «сахих», № 2585, «хасан».

«[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то - нет сомнений - дам Я вам еще больше [мирских и вечных благ; а благодарность - это когда вы находитесь над тем, что даруемо вам, а не в нем и не ограничены им, когда веруете и усердны в благом вне зависимости от изменяющихся вокруг вас обстоятельств]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и усердию], знайте - Мое наказание, воистину, сурово» (Св. Коран, 14:7).

Ему же принадлежат слова: «Наше знание основано на сунне Пророка (мир ему и благословение) ».

Конечно, в данной публикации невозможно раскрыть подобающим образом всю сущность, и основы суфизма, а также рассказать о всех методах, которые используют суфии в практике. В данной статье мы лишь поверхностно коснемся этой темы, и, если будет на то воля Аллаха, постараемся в дальнейших номерах подробнее разъяснить все это.

Наверное, самим веским доводом, подтверждающим, что суфизм основан на правилах Корана и сунны является то, что известные ученые исламского мира, начиная с первых веков и до наших времен, признавали суфизм истинным учением, которое учит мусульман искреннему поклонению Аллаху. Более того крупнейшие имамы шариата, познаниями которых мы все восхищаемся и за которыми следуем в вопросах шариата, сами вступали под руководство суфийских шейхов и призывали к этому и других.

Тот, кто изучал исламскую историю знает, что не было в исламском мире более авторитетных и почитаемых людей, чем суфийские имамы.

Что же может быть более лучшим доводом, подтверждающим соответствие суфизма шариату, чем то, что ученые, через которых до нас дошли исламские знания сами были суфиями и считали, что суфизм истинный путь.

Сущность суфизма

Прежде чем судить об учении нужно узнать о его сути, и лишь, после этого делать выводы.

В книгах можно встретить более тысячи высказываний ученых о сущности суфизма.

Наиболее емкое определение дал ему выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд. Он сказал: «Тасаввуф - это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в шариате».

Ислам не ограничивается лишь соблюдением внешних обрядов поклонения. Исполнение предписанных обрядов без соответствующего внутреннего состояния не может удовлетворять мусульманина. Одной из основ религии наряду с иманом и Исламом, является ихсан. Значение ихсана: «Ихсан - это поклонение Аллаху так, как будто ты видишь Аллаха, хотя ты и не видишь Его, Он видит тебя».

Во времена сподвижников, а также следующего за ним поколения табиинов, это состояние было естественным состоянием мусульманина. Спустя некоторое время последующие поколения мусульман стали его утрачивать. Об этом свидетельствуют и хадисы.

Когда сподвижнику Убадат бин Самиту рассказали, что Пророк (мир ему и благословение) сказал, что люди растратят знания, а также, что это истина и, что первое знание, которое исчезнет из среды мусульман - это благовение (хушу). Первые поколения мусульман вообще под знаниями, в первую очередь, понимали, именно, богобоязненность. Когда умер халиф Умар, Ибн Мас’ уд сказал: «Сегодня девять частей знаний из десяти покинуло нас». Здесь не имеется ввиду умение разбираться в вопросах шариата, так как было множество ученых, которые прекрасно разбирались в этом. Имеется ввиду познание Аллаха.

В Коране говорится (смысл): «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием». Этот аят также свидетельствует о том, что ученые - это те, кто боятся Аллаха и, именно, благодаря этому качеству возвысились сподвижники над последующими поколениями. Приобрели же они эти знания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Вот яркий пример того, как Всевышний посредством Пророка (мир ему и благословение), направлял людей на путь истины.

Ибн Хишам передает, что Фазалат бин Умайр хотел убить Посланника (мир ему и благословение) в то время, когда тот обходил Каабу. Когда он приблизился к нему, Пророк (мир ему и благословение) обратился к нему: - Фазалат? Он ответил - да. Пророк (мир ему и благословение) спросил: «О чем ты помышлял?». Он ответил - ни о чем, я поминал Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) улыбнулся, потом сказал - попроси у Аллаха прощения и положил руку на его грудь. И далее Фазалат говорит: клянусь Аллахом к тому времени, когда Пророк (мир ему и благословение) убрал руку с моей груди из созданий Аллаха для меня не было кого либо любимей Пророка (мир ему и благословение).

Не перечесть сколько было подобных духовных преображений во времена Пророка (мир ему и благословение), когда в одно мгновение люди из врагов Ислама становились теми, для кого не было никого любимей Аллаха и его Посланника (мир ему и благословение).

Один человек как-то написал суфийскому шейху имаму Раббани: те степени (макамы) тариката, о которых ты говоришь, сподвижники приобретали в начале? И если да, то постепенно или же сразу? Имам Раббани написал тому человеку, что для ответа тот должен явиться к нему. И когда тот пришел к шейху, он обратил свое внимание на него и передал в его сердце все степени. Тот человек воскликнул: я уверовал в то, что сподвижники приобретали все эти степени благодаря лишь взгляду Пророка (мир ему и благословение).

Когда мы читаем истории о сподвижниках, то видим, что вера у них была настолько крепкая, что ничто не могло их отвлечь от поклонения Аллаху. До нас дошло, что в намазе из сподвижников вынимали стрелы, и они даже не чувствовали этого. До такой степени они были поглощены молитвой. И нет никакого сомнения, что достигли они этого благодаря тому, что их учителем и наставником был Посланник Аллаха (мир ему и благословение).

Теперь возникает вопрос - как же нам, которые не имели возможности жить во времена Пророка (мир ему и благословение) достичь духовного состояния, подобного состоянию сподвижников. Тот, кто отвечает, что этого можно достичь изучением исламских наук, скорее всего ничего не понимает в этих состояниях. Одной из самых прекрасных книг для тех, кто хочет узнать об этих состояниях и путях их приобретения, является книга имама аль-Газали «Воскрешение наук о вере». Если человек после ее прочтения станет утверждать, что его состояние соответствует тому, которое описано в этой книге, то можно с уверенностью сказать, что он глупец. И вряд ли подобному человеку что-либо даст чтение этой статьи. Пророк Иса говорил (мир ему): «Я мог оживить мертвого, но был бессилен образумить глупого». Разумный же человек прочитав эту книгу, поймет насколько его состояние далеко от состояний, описанных в ней. И даже если он выучит наизусть тысячи книг по шариату и будет проводить дни и ночи в поклонении, то и тогда многие состояния, описанные в этой книге для него останутся недоступными. Так где же выход, можете спросить вы? Об этом мы расскажем ниже.

Духовный наставник

Есть хадис с таким смыслом, что самые любимые рабы Аллаха это те, которые приводят рабов Аллаха к тому, чтоб Всевышний возлюбил их, и они возлюбили Аллаха и ходят по земле, наставляя людей.

Шейх Сухраварди так разъясняет смысл этого хадиса: «То, о чем говорится в хадисе - это уровень суфийских шейхов, так как шейх является тем, кто приводит к тому, чтобы рабы полюбили Аллаха и Аллах полюбил их. Уровень шейха является высшей ступенью в суфизме, а также наследием Пророка (мир ему и благословение), в призыве на путь Аллаха.

Что касается того, что шейх приводит к тому, что Создатель любит рабов, то потому что шейх учит мюридов истинному следованию пути Пророка и его последователей. Того же, кто истинно последовал за Пророком (мир ему и благословение), возлюбит Аллах. Всевышний говорит в Коране (смысл): «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас».

Что же касается того, что шейх прививает мюриду любовь к Аллаху, то это потому, что устаз помогает мюриду очистить сердце от порицаемых качеств. И когда зеркало его души очистится, в нем отразится свет Величия, а также засверкает красота истинного Единобожия, и тогда раба, несомненно, охватывает любовь к Аллаху».

В одном из хадисов говорится: «Присаживайся к ученым вплотную, (буквально «тесните их коленями») воистину, Аллах оживляет сердца светом мудрости, также как оживляет землю дождем с небес».

Из приведенного выше хадиса, мы видим какую роль играют ученые в оживление души. Для каждой вещи Аллах устроил причину. Для оживления земли Он сделал причиной дождь, для оживления же сердец-ученых. Но прежде чем узнать о каких ученых идет речь в этом хадисе, мы должны знать, что означает мертвое и живое сердце.

Чтобы это узнать, нам необходимо обратиться к хадису Пророка (мир ему и благословение), который гласит: «Пример того, кто поминает своего Господа и того, кто не поминает своего Господа - пример живого и мертвого». Из этого хадиса мы можем сделать вывод, что мертвое сердце - это сердце, далекое от Аллаха, а живое сердце - это сердце, обращенное к Создателю.

Следующий хадис также свидетельствует о том, что Аллах оживляет сердца посредством праведных рабов.

Пророк (мир ему и благословение) обратился к сподвижникам: «Рассказать ли вам о лучших из вас?» Те сказали: «Да, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, увидев которых вспоминают Аллаха».

Нет никакого сомнения в том, что перечисленные выше хадисы в наиболее полной мере относятся к суфийским шейхам, так как очищение сердца от всего, кроме Аллаха - начало их пути.

Они на практике добиваются того, что их ученики могут не преставая поминать Аллаха сердцем практически все время.

Кто-то может возразить и сказать, что эти хадисы относятся лишь к ученым шариата, т. е. к тем, кто хорошо разбирается в толковании Корана, в хадисах, в фикхе и т. д. Отчасти это верно, т. к. благодаря проповедям ученых люди обращаются к Аллаху, но поминанию в истинном смысле этого слова может научить лишь суфийский шейх. Об этом свидетельствует и то, что сами ученые шариата нуждались в суфийских шейхах, чтобы очистить свое сердце и заполнить его поминанием Всевышнего. Во все века крупнейшие ученые Ислама признавали, что именно суфизм учит истинному познанию Аллаха.

Те, кто отвергает суфизм и утверждает, что все эти хадисы относятся лишь к факихам забывают, что те факихи, о которых они говорят сами считали, что именно суфийские шейхи могут обучить, в том числе и их самих истинному познанию Аллаха.

Приведу несколько примеров в подтверждение своих слов.

Имам Шафии говорил:

Факихом и суфием будь,
но не будь одним из них,
Поистине я обязан
дать тебе совет,
Этот (факих) черств
и не вкушало сердце его благочестия,
A этот (суфий) крайний невежда,
так, как же невежду исправить?

Это слова имама факихов, обновителя второго века хиджры, ученого, подобного которому уже не было после него. Эти слова свидетельствует о глубоком понимании религии Аллаха. Как мы видим, в этом стихе имам Шафии указывает нам на причину, по которой стоит вступать под руководство шейха. Причиной этой является то, что сердце становится черствым, даже если человек разбирается прекрасно в науках шариата. Если даже факиху не дано вкусить истинного благочестия, как выражается имам Шафии, без вступления на путь суфиев, то, что уж говорить о таких невеждах, как мы. Даже если человек выучит наизусть тысячи книг, то и тогда его сердце не вкусит истинного благочестия без вступления на путь суфиев. И это подтверждает, как мы видим, имам факихов, признанный во всем исламском мире.

Другой великий ученый Ислама аль-Газали, несмотря на то, что не было в его время среди ученых, подобного ему, поняв, что не в состоянии самостоятельно справиться со скрытыми пороками души, вступил под руководство суфийского шейха и провел многие годы в уединении. И после долгих лет усердной работы над собой, под руководством шейха в книге «Воскрешение наук о религии» он пишет: «Также и мюрид нуждается в шейхе, дабы тот направил его на правильный путь. Путь религии скрыт, а путей шайтана много, и они явные. И тот, у кого нет наставника, шайтан непременно потянет на свои пути. Тот, кто отправляется в пустыню без проводника, тот подвергает себя опасности».

Абакар ДАЦИЕВ,
имам с. Гельбах Кизилюртовского р-на

Вопрос: являются ли все суфии последователями акыды Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, то есть мазхаба имама Абуль-Хасана Ашари, разыАллаху анху?

Ответ: Нет, не все суфии являются ашаритами. Напротив, некоторые из них были последователями заблудших исламских течений, относились к группам, вводящим новшества (ахль бида), например, к таким, как аль-караамия.

Основатель этой секты - Мухаммад ибн Каррам отличался набожностью и зухдом. Однако, несмотря на это, он (со своей группой) относится к антропоморфистам (муджассима).

Также по пути тасаввуфа шли хашавиты, склоняющиеся к акыде ат-таджсим (антропоморфизм).

К этим людям (хашавитам) относится Наср Ваили ас-Саджзи Суфи, которого современные «салафиты» считают своим авторитетом из-за его трактата по акыде, в котором он излагает свои антропоморфистские убеждения.

К хашавитом был и Абу Исмаил ал-Харави аль-Ансари, которого мушаббиха (т. е. те, кто совершает ташбих, или утверждает частичное подобие Аллаха творениям) называют не иначе, как «шейхуль-Ислам». Он также был суфием и написал [небезызвестный] трактат по суфизму «Маназилю ссаирин», который содержит шатахат (противоречащие Шариату слова).

Эту книгу прокомментировал в свое время Ибн Кайим аль-Джаузия. Его учитель Ибн Таймийя жестко критиковал Абу Исмаила за приверженность тасаввуфу, однако, несмотря на это, называл его шейхуль-Ислам из-за его приверженности доктрине ат-ташбих (частичное уподобление Аллаха творениям.).

Так, в труде «Аль-Арбаин» Абу Исмаил аль-Харави относит к сифатам Всевышнего Аллаха качества, свойственные тварному: ограничение (аль-хадд), бег (аль-харваля), линия (аль-хатт) и т. п.

Однако есть серьезное основание полагать, что он всё-таки раскаялся в конце своей жизни, отказавшись от своих заблуждений.

Так, например, аль-Бахрази передает, что шейх аль-Харави написал сочинение в стихотворной форме, содержащие похвалу вазиру Низаму аль-Мульку, который, как известно, был последовательным ашаритом и прославился учреждением школы Низамия, где преподавали учёные, следовавшие убеждениям школы имама Абуль-Хасана аль-Ашари, разыАллаху анху.

Также передают слова похвалы шейху аль-Харави и от имама аль-Джувайни (имам Харамайн), рахимахуллах, и именно в самом конце жизни первого, что еще сильнее подтверждает версию о покаянии шейха Абу Исмаила.

К тем, кто следовал пути суфизма и не относился к Ахлю-с-Сунна, [относится] шиит Файд аль-Кашаани, а также мутазилиты, мурджиты, джахмиты и хулюлиты.

Дело Мансура аль-Халладжа известно почти каждому. Этот человек был обвинен в приверженности доктрине аль-хулюль (соединение между тварной сущностью и сущностью Аллаха, Субханаху Ва Тааля) и казнен (по этой причине) в Багдаде в 309-м году по хиджре.

Среди относящих себя к суфиям были также и адепты мазхаба Дауда аз-Захири, например, Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси.

Таким образом, далеко не все суфии (или те, кто относит себя к суфиям) принадлежат к Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а.

Все упомянутые личности не были ашаритами и находятся вне Ахлю-с-Сунна из-за нововведений (бида), которые они провозглашали или совершали.

Многие из этих людей упоминаются в «Ат-Табакат» имама Абдуррахмана ас-Сулями, в «Хилья» имама Абу Нуайма аль-Исбахани, а также в других книгах, содержащих биографии видных суфиев.

Среди этих шейхов, признанных Ахлю-с-Сунна за их приверженность Корану и Сунне, - имам аль-Джунайд аль-Багдади, имам аль-Харис аль-Мухасиби, имам Сахль ат-Тустари, имам Абу Бакр аш-Шибли, имам ас-Сакати, имам Абу Сулейман ад-Дараани, имам Абдуль-Карим аль-Кушайри и его дети, имам Абу Хамид аль-Газали, имам аль-Байхаки, и многие другие, кто жил после них.

Все эти шейхи, следовавшие свободной от нововведений акыде Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а (аль-ашария, аль-матуридия), являются признанными, [законными учителями] и за ними разрешено следовать.

Итак, очевидно, что совсем необязательно [каждый] ашарит является суфием. Cреди ашаритов, действительно, могут быть суфии, но могут и не быть, так как исламский тасаввуф означает Путь духовного совершенствования (ас-сулюк) и богобоязненности (ат-таква), которые являются милостью от Всевышнего Аллаха, даруемой Им тому, кому Он пожелает.

Равным образом, далеко не всякий суфий (или относящий себя к суфизму) - обязательно ашарит. Он может принадлежать к одному из заблудших течений из сторонников дурных новшеств.

darulfikr.ru

отличаются ли Сунниты от Суфистов?, если да, то чем?

Суфи́зм или тасаввуф (араб. تصوف‎‎) - мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. صوف‎‎ - шерсть) .

Сунни́ты (от араб. أهل السنة‎‎ Ахль ас-Су́нна - люди сунны) - последователи наиболее многочисленного направления в исламе. Существуют также значительные различия в принципах юридических решений, в характере праздников, в отношении к иноверцам, в деталях молитв и др.

Конечно отличаются, суфисты исповедуют отдельное, мистическое течение в исламе

touch.otvet.mail.ru

в чем отличие суннитов от шиитов и суфизма и салафитов?

шииты утверждают, что из КОрана убраны суры, в которых говорится о племяннике Пророка Али (с. а. с) Суфизм точно не знаю, врать не буду. но кажется, у них не Единобожие, есть святые, как у христиан, в отличии от салафитов. Если не прав, прошу прощения

Если коротко то в свободе воли. Сунниты уверены,что каждый чих заранее записан в книге жизни. Свободы выбора нет.Шииты говорят о том,что Аллах определяет только узловые моменты жизни. А в мелочах есть свобода выбора. Суфии-это каста идущих по пути развития.Поэтому они тайное от остального ислама сообщество. Салафиты это соль,суть ислама. Насилием ислам был,есть. И будет. Даёшь мировой халифат.

мусульманам.. называть суфистов и шиитов кафирами.. это правильно? саляфиты называют их так, не принимая за мусульман…
ответ:
Суфии (обожают клептократию-власть воров) любять над собой не закон Аллаха Шариат.
Они суфии чувствуют себя как рыба в воде когда над ними править светский диктатор-тиран

touch.otvet.mail.ru

Суфизм – что это такое? Мистико-аскетическое течение в исламе. Направление классической мусульманской философии

Суфизм – что это такое? В науке до сих пор не создалось четкого и единого представления об этом сложнейшем и многоплановом направлении мусульманской религиозной мысли.

За многие века своего существования оно охватило не только весь мусульманский мир, но сумело проникнуть и в Европу. Отголоски суфизма можно найти в Испании, странах Балканского полуострова и на Сицилии.

Что такое суфизм

Суфизм – это особое мистико-аскетическое течение в исламе. Его последователи считали возможным непосредственное духовное общение человека с божеством, достигаемое путем длительных специальных практик. Познание сути божества – единственная цель, к которой суфии стремились в течение всей жизни. Этот мистический «путь» выражался в нравственном очищении и самосовершенствовании человека.

«Путь» суфия состоял из постоянного стремления к Богу, называемого макамат. При достаточном усердии макамат мог сопровождаться мгновенными озарениями, которые были подобны кратковременным экстазам. Но стоит заметить, что подобные экстатические состояния не были для суфиев самоцелью, к которой нужно стремиться, а служили лишь средством для более глубокого познания сути божества.

Многоликость суфизма

Изначально суфизм был одним из направлений исламского аскетизма, и лишь в VIII-X веках учение полностью сложилось как самостоятельное течение. Тогда же у суфиев появились собственные религиозные школы. Но даже при этом условии суфизм так и не стал четкой и стройной системой взглядов.

Дело в том, что во все времена своего существования суфизм жадно вбирал в себя многие идеи античной мифологии, зороастризма, гностицизма, христианской теософии и мистики, впоследствии легко соединяя их с местными верованиями и культовыми традициями.

Суфизм – что это такое? Данному понятию может служить следующее определение: это общее название, объединяющее множество течений, школ и ветвей с различными идеями «мистического пути», которые имеют лишь общую конечную цель – непосредственное общение с богом.

Способы достижения этой цели были самыми разнообразными – физические упражнения, особые психотехники, аутотренинг. Все они выстраивались в определенные суфийские практики, распространяемые посредством братств. Осмысление же этих многочисленных практик порождало новую волну разновидностей мистицизма.

Начало суфизма

Изначально суфиями именовали мусульманских аскетов, которые по обыкновению носили шерстяную накидку «суф». Отсюда произошел термин «тасаввуф». Это слово появилось только спустя 200 лет со времени пророка Мухаммеда и означало «мистицизм». Из этого следует вывод, что суфизм появился значительно позже, чем многие течения в исламе, а впоследствии он стал своеобразным преемником некоторых из них.

Сами суфии считали, что Мухаммед своим аскетическим образом жизни указал последователям единственно верный путь для духовного развития. До него многие пророки в исламе довольствовались малым, чем заслужили большое почтение у народа.

Значительную роль в становлении мусульманского аскетизма сыграли «ахль ас-суффа» – так называемые «люди скамьи». Это небольшая группа бедняков, которые собирались в мединской мечети и проводили время в постах и молитвах. Сам пророк Мухаммед относился к ним весьма уважительно и даже посылал некоторых проповедовать ислам среди небольших арабских племен, затерянных в пустыне. Существенно поправив свое благосостояние в таких поездках, бывшие аскеты легко привыкли к новому, более сытому образу жизни, что позволило им без труда отказаться от своих аскетических убеждений.

Но традиция аскетизма в исламе не умерла, у нее нашлись продолжатели среди странствующих проповедников, собирателей хадисов (изречений пророка Мухаммеда), а также среди бывших христиан, обращенных в мусульманскую веру.

Первые общины суфиев появились в Сирии и Ираке в VIII веке и быстро распространились по всей территории арабского Востока. Изначально суфии боролись лишь за то, чтобы больше внимания уделять духовным аспектам учения пророка Мухаммеда. Со временем их учение впитало в себя множество других суеверий, и обычным делом стали такие увлечения, как музыка, танцы, а иногда и употребление гашиша.

Соперничество с исламом

Отношения суфиев с представителями ортодоксальных течений ислама всегда были весьма непростыми. И дело здесь не только в принципиальных различиях учения, хотя они были существенными. Суфии ставили во главу угла сугубо личные переживания и откровения каждого верующего, в отличие от ортодоксов, для которых главным была буква Закона, а человек должен был лишь неукоснительно подчиняться ему.

В первые века становления суфийского учения официальные течения в исламе боролись с ним за власть над сердцами верующих. Однако с ростом его популярности суннитские ортодоксы были вынуждены смириться с таким положением. Часто случалось, что в отдаленные языческие племена ислам мог проникнуть лишь с помощью суфийских проповедников, так как их учение было более близко и понятно простым людям.

Сколь бы ни был рационален ислам, суфизм сделал его жесткие постулаты более духовными. Он заставлял людей вспомнить о собственной душе, проповедовал доброту, справедливость и братство. К тому же суфизм был очень пластичен, а потому впитывал как губка все местные поверья, возвращая их народу более обогащенными с духовной точки зрения.

К XI веку идеи суфизма распространились по всему мусульманскому миру. Именно в этот момент суфизм из интеллектуального течения превратился в поистине народное. Суфийское учение о «совершенном человеке», где совершенство достигается за счет аскезы и воздержания, было близко и понятно бедствующему народу. Оно давало людям надежду на райскую жизнь в будущем и говорило о том, что божественная милость не обойдет их стороной.

Как ни странно, родившись в недрах ислама, суфизм не так много почерпнул из этой религии, зато с радостью воспринял многие теософские построения гностицизма и христианского мистицизма. Большую роль в становлении учения сыграла и восточная философия, кратко рассказать обо всем многообразии идей которой практически невозможно. Однако сами суфии всегда считали свое учение внутренней, сокрытой доктриной, тайной, лежащей в основе Корана и других посланий, которые оставляли многие пророки в исламе, предшествующие приходу Мухаммеда.

Философия суфизма

С ростом числа последователей в суфизме постепенно начала развиваться интеллектуальная сторона учения. Глубокие религиозно-мистические и философские построения не могли быть понятны простым людям, однако удовлетворяли запросы образованных мусульман, среди которых также нашлось немало тех, кого заинтересовал суфизм. Философия во все времена считалась уделом избранных, но без глубокой проработки своих доктрин не может существовать ни одно религиозное течение.

Самое распространенное течение в суфизме связано с именем «Великого Шейха» –мистика Ибн Араби. Его перу принадлежат две известные работы: «Мекканские откровения», которые по праву считаются энциклопедией суфийской мысли, и «Геммы Мудрости».

Бог в системе Араби имеет две сущности: одна – неощутима и непознаваема (батин), а другая – явная форма (захир), выражаемая во всем многообразии живущих на земле существ, сотворенных по божественному образу и подобию. Другими словами, все живущие в мире – лишь зеркала, отражающие образ Абсолюта, истинная сущность которого так и остается сокрытой и непознаваемой.

Другим распространенным учением интеллектуального суфизма был вахдат аш-шухуд – учение о единстве свидетельства. Оно было разработано в XIV веке персидским мистиком Ала ад-Даула ас-Симнани. Это учение говорило о том, что целью мистика является не попытка соединения с божеством, так как это совершенно невозможно, а лишь поиск единственно верного способа, как именно нужно ему поклоняться. Это истинное знание приходит лишь в том случае, если человек будет неукоснительно соблюдать все предписания Священного Закона, который люди получили через откровения пророка Мухаммеда.

Таким образом, суфизм, философия которого отличалась ярко выраженным мистицизмом, все же смог найти пути для примирения с ортодоксальным исламом. Возможно, что учение ас-Симнани и его многочисленных последователей позволило суфизму продолжить свое вполне мирное существование в пределах мусульманского мира.

Суфийская литература

Сложно оценить все многообразие идей, которое принес мусульманскому миру суфизм. Книги ученых суфиев по праву вошли в сокровищницу мировой литературы.

В период развития и становления суфизма как учения, появилась и суфийская литература. Она сильно отличалась от той, что уже существовала в других исламских течениях. Главной мыслью многих произведений была попытка доказать родство суфизма с ортодоксальным исламом. Их целью было показать, что идеи суфиев вполне соответствуют законам Корана, а практики ни в коем случае не противоречат образу жизни правоверного мусульманина.

Суфийские ученые пытались по-своему толковать Коран, причем основное внимание уделяли аятам – местам, которые традиционно считались непостижимыми для разума простого человека. Это вызывало крайнее возмущение у ортодоксальных толкователей, которые были категорически против любых умозрительных допущений и аллегорий при комментировании Корана.

Весьма вольно, по мнению исламских ученых, суфии относились и к хадисам (преданиям о делах и изречениях пророка Мухаммеда). Их не очень волновала достоверность того или иного свидетельства, они уделяли особое внимание лишь их духовной составляющей.

Суфизм никогда не отрицал исламское право (фикх) и расценивал его как непреложный аспект религии. Однако у суфистов Закон становится более духовным и возвышенным. Он оправдывается с моральной точки зрения, а потому не дает исламу полностью превратиться в жесткую систему, требующую от своих последователей лишь четкого исполнения всех религиозных предписаний.

Практический суфизм

Но кроме высокоинтеллектуального суфизма, заключающегося в сложных философских и теологических построениях, развивалось и другое направление учения – так называемый прагматический суфизм. Что это такое, можно догадаться, если вспомнить, как популярны в наши дни различные восточные упражнения и медитации, направленные на улучшение того или иного аспекта жизни человека.

В прагматическом суфизме можно выделить две основные школы. Они предложили свои собственные, тщательно разработанные практики, выполнение которых должно обеспечить человеку возможность непосредственного интуитивного общения с божеством.

Первая школа основана персидским мистиком Абу Иазидом ал-Бистами, жившим в IX веке. Основным постулатом его учения было достижение экстатического восторга (галабы) и «опьянения любовью к богу» (сукр). Он утверждал, что путем долгого размышления о единстве божества можно постепенно достигнуть состояния, когда собственное «Я» человека полностью исчезает, растворяется в божестве. В этот момент происходит смена ролей, когда личность становится божеством, а божество – личностью.

Основателем второй школы также стал мистик из Персии, его звали Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади. Он признавал возможность экстатического слияния с божеством, но призывал своих последователей идти дальше, от «опьянения» к «трезвости». В этом случае божество трансформировало саму сущность человека, и он возвращался в мир не только обновленным, но и наделенным правами мессии (бака). Это новое существо могло бы в полной мере контролировать свои экстатические состояния, видения, мысли и чувства, а потому еще более эффективно служить на благо людям, просвещая их.

Практики в суфизме

Суфийские практики были настолько разнообразны, что подчинить их какой-либо системе не представляется возможным. Однако среди них можно выделить несколько самых распространенных, которыми многие пользуются до сих пор.

Самой известной практикой считаются так называемые суфийские кружения. Они дают возможность почувствовать себя центром мира и ощутить вокруг мощный круговорот энергии. Со стороны это выглядит как быстрое кружение с открытыми глазами и поднятыми руками. Это своеобразная медитация, которая заканчивается лишь тогда, когда обессиленный человек падает на землю, тем самым полностью сливаясь с ней.

Кроме кружений, суфисты практиковали самые различные методы познания божества. Это могли быть длительные медитации, определенные дыхательные упражнения, молчание в течение нескольких дней, зикр (нечто подобное медитативному чтению мантр) и многое другое.

Суфийская музыка всегда была неотъемлемой частью подобных практик и считалась одним из самых мощных средств для приближения человека к божеству. Эта музыка популярна и в наше время, ее по праву считают одним из прекраснейших творений культуры арабского Востока.

Суфийские братства

Со временем в лоне суфизма стали возникать братства, целью которых было дать человеку определенные средства и навыки для прямого общения с богом. Это стремление достичь некоторой свободы духа в противовес приземленным законам ортодоксального ислама. И сегодня в суфизме существует множество дервишских братств, различающихся между собой лишь способами достижения слияния с божеством.

Братства эти называются тарикаты. Изначально этот термин применялся по отношению к любому четкому практическому методу «пути» суфия, но с течением времени так стали именоваться лишь те практики, которые собрали вокруг себя наибольшее количество последователей.

С момента появления братств внутри них начинает складываться особый институт отношений. Каждый желающий идти по пути суфия, должен был выбрать себе духовного наставника – Муршида или Шейха. Считается, что пройти тарикат самостоятельно невозможно, так как человек без проводника рискует потерять здоровье, разум, а возможно, и саму жизнь. На пути ученик должен повиноваться своему учителю в каждой мелочи.

В эпоху расцвета учения в мусульманском мире существовало 12 самых больших тарикатов, позже они дали жизнь еще очень многим побочным ветвям.

С развитием популярности таких объединений их бюрократизация еще более углубилась. Система отношений «ученик-учитель» сменилась новой – «послушник-святой», а мюрид уже подчинялся не столько воле своего учителя, сколько правилам, установленным в рамках братства.

Самым важным среди правил было полное и безоговорочное подчинение главе тариката – носителю «благодати». Также было важно неукоснительно соблюдать устав братства и четко выполнять все предписанные этим уставом психические и физические практики. Как и во многих других тайных орденах, в тарикатах были разработаны таинственные ритуалы посвящения.

Есть группы, сумевшие дожить и до наших дней. Крупнейшими из них являются Шазири, Кадири, Нахшабанди и Тиджани.

Суфизм сегодня

Сегодня суфиями принято называть всех тех, кто верит в возможность непосредственного общения с богом и готов приложить любые усилия, чтобы достичь того психического состояния, при котором это станет реальным.

В настоящее время последователями суфизма являются не только бедняки, но и представители среднего класса. Принадлежность к этому учению совершенно не мешает им выполнять свои социальные функции. Многие современные суфии ведут обычную жизнь городских жителей – ходят на работу и заводят семьи. А принадлежность к тому или иному тарикату в наши дни часто передается по наследству.

Итак, суфизм – что это такое? Это учение, которое и сегодня продолжает существовать в исламском мире. И самое удивительное, что не только в нем. Суфийская музыка пришлась по душе даже европейцам, а многие практики, разработанные в рамках учения, и сегодня широко используются различными эзотерическими школами.

fb.ru

Что такое суфизм и кто такие «суфисты»?

Ответ:

Уа алейкум ассалам.

Мы
живем в такое время, когда на многие вопросы нет однозначного ответа.
Сказать, что в суфизме все хорошо, значит закрыть глаза на очевидное.
Подтвердить же все обвинения в их адрес, это все равно, что оклеветать
благочестивых людей. Причиной этому является многочисленность и
неоднородность тарикатов, а также неоднозначность их духовных практик.

Изначально,
суфизм был одной из исламских дисциплин, направленной на борьбу с
нафсом и очищением сердец. Сферой его деятельности был ихсан — искреннее
служение Аллаху так, как будто ты Его видишь, и даже если ты не видишь
Его, то Он видит тебя.

Суфизм требовал от человека повышенного
усердия в работе над собой и соблюдении Шариата. Все это совершалось под
наблюдением знающего наставника, прошедшего определенные уровни
духовного пути и достигшего необходимой степени.

Несмотря на то,
что многое из того, что совершали суфии могло показаться простым и
доступным без каких либо шейхов, на самом деле было трудновыполнимым и
требовало такой самоотдачи, достичь которой самостоятельно был способен
далеко не каждый. Ведь человек слаб и необъективен по отношению к себе.

Это подобно тому, как если бы каждый из нас стал заниматься
самолечением, вместо того, чтобы пойти к специалисту, который бы нас
осмотрел, поставил правильный диагноз и выписал соответствующие
лекарства, следя за тем, как протекает болезнь и ее лечение. Такова была
первоначальная цель этой науки.

Однако со временем, некоторые
суфийские тарикаты вышли за рамки исламского вероубеждения, и
превратились в отдельное учение, противоречащее тому, что принес
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего. Это вызвало
справедливую критику со стороны исламских ученых. Также, критике
подвергались некоторые из суфийских практик, зачастую сомнительные, а
порой и откровенно запретные.

И то и другое привело к двум
крайностям. Первая из них, это сами суфии, слепо следующие тому, что
откровенно противоречит Шариату, и упорствующие в этом.

Другая крайность, это противники суфизма, клеймящие и обвиняющие в заблуждении каждого суфия только за то, что он суфий.

И
если первые отличаются неразборчивой любовью к тому, что не имеет
основания в Шариате, то последние отличаются неразборчивой ненавистью ко
всему, что делают суфии, даже если это имеет основание в Шариате.

Но
и то и другое не имеет отношения к тому, на чем стоит Ахлю Сунна уаль
Джамаа. Позиция же наших ученых заключается в различии между истинным
суфизмом и лже-тарикатами.

Истинный суфизм основан на Коране и
Сунне, твердо стоит на исламском вероубеждении, не выходит за его
пределы и оберегает его границы.

Одним из главных условий
истинного суфизма является искренняя любовь к Аллаху, Его Посланнику и
Его Шариату. Один из величайших имамов суфизма шейх Ахмад аль-Фарук
ас-Сирхинди (имам Раббани) в своем труде «Мактубат» писал:

«Знай, что Шариат состоит из трёх частей:

1. Знания (‘ильм),
2. Деяния (‘амаль),
3. И чистота намерений (ихляс).

И
если нет всех трёх частей, не будет и Шариата. Когда же Шариат
претворяется в жизнь, это приводит к довольству Аллаха. А это — самое
благословенное, как в мирском, так и в вечном, так как довольство Аллаха
— высшее благо. Шариат — это гарантия счастья и в этом мире, и в
вечности, и нет необходимости искать счастья и благословения вне
Шариата.

Духовное странствие (Тарикат) и его плоды (Хакикат), о
которых говорят суфии, — двое слуг Шариата. Они — средство
совершенствования третьей части (Шариата) — ихляса. Единственная
причина, по которой к ним следует стремиться, — усовершенствование
Шариата, кроме которого ничего не нужно».

Следует знать,
что истинный суфизм всегда играл значимую роль в распространении и
укреплении Ислама, о чем свидетельствуют история и величайшие ученые
ахлю сунна уаль джамаа, и отрицать это могут только невежды.

Однако
в наше время, в этом вопросе следует быть предельно осторожным, в том
числе и при покупке суфийских книг, поскольку книжные прилавки
заполонили авторы, называющие себя суфиями, но не являющиеся таковыми и
исповедующие отличное от Ислама вероубеждение.

Azan.kz
Из архива «Вопрос имаму»

minbar.kz

Суфизм Википедия

Столпы ислама

Свидетельство веры Молитва Милостыня Паломничество

Столпы веры

Аллах Ангелы Пророки Писания Судный день Предопределение

История и представители

Мухаммед Халифы Сахаба Ансары Мухаджиры Саляфы 12 имамов

Основные течения

Суннизм Суфизм Ашаризм Матуридизм Салафизм Ваххабизм Шиизм Зейдизм Исмаилизм Ибадизм

Богословие

Коран Тафсир Сунна Акида Калам Шариат Философия

Культура и общество

Страны Женщины Искусство Имена Мечети Календарь Экономика

См. также

Единобожие Исламоведение Глоссарий Эсхатология Критика

п о р

Суфи́зм или тасаввуф (араб. التصوف‎) - эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской фило

ru-wiki.ru

Чем суфии отличаются от суннитов?

Суфии это сунниты практикующие Тассавуф (мистическое приближение к Всевышнему через посредника ПЫРА (духовного наставника), тема очень большая в одном ответе не пояснить, Суннит же должен жить по Корану и Сунне (по примеру пророка Мухаммада (САС) и праведных предшествеников, посредничество запрещенно

Они не только от суннитов отличаются но и от шиитов)

Ну сравнил.. . 🙂

прочитай коран

Ничем 🙂 суфии и есть суниты 🙂 просто среди них есть улетевшие а есть и на истине.Суфизм это аскетизм в исламе, своего рода 🙂

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

103. Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости. А меж тем вы были на краю пропасти огненной, и Он спас вас от нее. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, — может быть, вы ступите [все же] на прямой путь,

104. и образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. И будет таким людям блаженство.

105. Не уподобляйтесь тем, которые распались на группировки и разошлись во мнениях, после того как к ним пришли ясные знамения. Уготовано им суровое наказание

106. в тот день, когда просветлеют лики [одних] и потемнеют лики [других] . А тем, чьи лики потемнеют, [сказано будет] : «Неужели вы стали неверными, после того как уверовали? Вкусите же наказание за свое неверие! »

107. Те же, чьи лики просветлели, будут осенены милостью Аллаха, и будут они пребывать там вечно «.

108. Это — знамения Аллаха. Мы возвещаем их тебе доподлинно. Воистину, Аллах не желает несправедливости для обитателей миров.

перевод смыслов Османова (Сура 3,Семейство Имран)

http://www.islamua.net/islam_ua/fatwa/?ra=4&ru=13&idq=194&fi=суфизм

Современные суфии — приверженцы нововведений, неприемлемых исламом (Корану и Сунне Пророка с. а. с.) . Они поклоняются могилам, излишне возвеличивают своих шейхов поклоняясь им, их шейхи говорят что они могут управлять погодой, могут моментально перемещаться на большие расстояния, считают что выйдя на высокий духовный уровень можно уже не совершать намаз.
Все эти убеждения не соответствуют классическому исламу (сунниты) и считаются ересью.

Ассаламу lалейкум вежари, йижари. ребята, ку. ма хьекъле даьржан шу дукху, аж глаз радуется.

Ну а как ещё нормальных, одинаковых людей поссорить? Чтобы можно было сказать: — Вы другие. Так жить нельзя. И почва для конфликта готова. Хотя и сами не поймут из-за чего конфликт. Ссорят людей те кто не участвует в ссоре, а только разжигает её. Католики — гугеноты, сунниты-шииты, турки-курды и т. д.

Кто такие суфисты?
Они по форме суниты
а по содержании шииты!
ибо суфизм это порождение
шиизма. И пятая колонна
шиитов среди сунитов-то есть
среди муслимов!

touch.otvet.mail.ru